楞嚴經要義112：有人越用功業障越現前，這個是好事情，表示過去重大的罪業逼出來了
楞嚴經要義112：
凈界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！ 講義246面
庚三、結示。這一段等於是把前面的十種的畜生，他生起的因緣做總結。前面講結妄本無，妄想跟業力，依止一念的妄想業力，所變現畜生的果報，在我們一念真如的心性當中，是本來沒有的，完全是我們自己的妄想罪業把它創造出來的，所以你一念妄想轉變以後，這個果報就轉變了，是這個意思。現在我們講，那怎麼就會有一念的妄想呢？這一念的妄想是怎麼回事呢？
迷真而起
如汝所言寶蓮香等，及琉璃王、善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與，自妄所招，還自來受，菩提心中，皆為浮虛妄想凝結。
成觀法師《楞嚴經義貫》
如汝所言：寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘，如是惡業，本自發明，非從天降，亦非地出，亦非人與。自妄所招，還自來受。菩提心中，皆為浮虛，妄想凝結。
「如汝所言：寶蓮香等及琉璃王、善星比丘」 三人之墮地獄，「如是」引發三途之「惡業」果報，「本」從「自」心妄惑中所「發明」者，「非從天降」 (並非天意)、「亦非」從「地出」(非無因生)、「亦非人與」(非無辜受人牽連)。全是「自」心「妄」惑妄業之「所招」感，終究「還自來受」，無可代免。然一切眾生「菩提心中」究竟本自清凈，如是業果之相，「皆為浮」動「虛」幻一念「妄想凝」聚而「結」成之現境。
「菩提心中，皆為浮虛妄想凝結」：「浮虛」，浮動虛妄。「妄想凝結」，一念妄想，凝而結成現境。如前經文所謂：「結暗為色」。謂雖菩提心中本自清凈，但虛浮之妄想亦得凝結而成現境。正如虛空中本一片澄明，但以無明之烏雲凝結故，亦能覆蓋本心之大日光明，令自心世界成為一片黑暗。
【詮論】
經云：「一人發真歸元，十方虛空悉皆銷殞。」連虛空都銷殞，更何況天堂、地獄？且天堂地獄亦皆依虛空而住，怎能不隨之而殞？又，如來藏菩提心中，本自清凈、平等、不動；如果真正徹證了，此理自顯，入一真法界，虛空粉碎、地獄天堂本皆一如所現。然而若未悟而徒說地獄本空，不務真修，只恐徒託空言，將自誤誤人。因此古德言：「了即業障本來空，未了仍須還宿債。」真修之人於此宜留意焉。
正如阿難尊者你前面所說的寶蓮香等，及琉璃王，善星比丘這三個人；寶蓮香她的特點就是貪慾特別重，毀破戒律，她以貪慾而破戒而且破見；琉璃王是以瞋心，來滅釋迦族；善心比丘是以愚痴，而妄說一切法空。這種貪瞋痴的煩惱所引生的罪業是「本自發明」，我們那一念心，因為我們習慣性「心隨妄轉」，我們習慣跟自己心中所捏造的名言分別而轉，我們不習慣「安住真如」，安住「現前一念心性」，喜歡跟著感覺走，跟著心中的想象去發明。所以這樣的罪業跟妄想，不是上天給我們的，也不是從地上來的，也不是別人給我們的，是我們自己的妄想捏造出來的，最後還是由我們自己那一念心自己去捏造妄想，還是由我們這一念心來承受這個果報。所以在一念的菩提心當中，都是一種虛浮的妄想之所凝結，非本來有，飄浮在真如的一個妄想。
古人說：「悟了業障本來空，未悟還需還宿債」。你經常能夠正念真如的人，你的業障就慢慢慢慢能夠消滅，因為業障它本來就像一個烏雲，太陽出來的時候，烏雲就消失掉了。但是你還是隨順妄想而轉、未悟，那麼你這樣子的生死輪迴，你還是要繼續的去酬償虛妄的罪業。我講一個歷史的小故事大家體會一下：
漢武帝在漢代的特點，他可以說是武功文字都非常強的一個朝代，所以他的朝上是人才聚集。這當中有一個很有名的叫智臣，很有名的智慧之臣叫東方朔。東方朔他是飽讀詩書，上通天文下達地理，他的官位叫待詔。皇上平常沒事不找他，但是皇上有事情就請他來諮詢，是皇上的顧問，如現在總統府的資政。身為一個待詔，他平常沒有事就陪皇上遊戲，有事情的時候當漢武帝的資政。因為漢武帝一生的時間大部分都在打匈奴，他壓力也很大，他有一天就想跟群臣玩一個遊戲，就把大臣找過來，把東方朔也找過來。漢武帝就拿一個東西，用一個碗把它蓋起來，請大家猜這碗裡面是什麼東西？所有的群臣都猜不到，輪到東方朔，東方朔過去看一看，然後聽一聽，他說：這個東西不是壁虎就是蜥蜴。
果然是壁虎。漢武帝非常高興賞了他很多絹布，結果漢武帝連續藏了三次，東方朔一次就把他猜對，所以他賞了他很多絹布。但是漢武帝旁邊有一個寵臣叫郭舍就不服了，他說：東方朔這個人運氣好，被他猜到的。郭舍說：我用一個謎給你猜，你要猜對了，我寧可受一百大板，你要猜錯了，你這些賞的絹布全部歸我。東方朔說：可以！結果郭舍就跑到外面去，就找到一個好小好小的樹葉，這個樹葉有一半是枯黃，把樹葉藏起來，用一個大碗把它蓋起來，就讓東方朔猜，說：這是什麼東西。東方朔繞了這個碗繞了三圈說：這一個有一半枯黃的樹葉。全部猜對了！郭舍就被打一百大板，被打一百大板郭舍還不服氣，還跟他打賭，結果他每做一次謎，東方朔毫不費力的全部猜出來，他以前在家是占卜，他有卦術。
他身為漢武帝智臣，可以說是有問必答。有一天，漢武帝在御花園散步，就看到樹上有一隻小蟲，是紫紅色的小蟲，外表看起來像蜜蜂，但是牠臉的造型五官具全，眼睛、嘴巴、鼻子就跟人長得很像，所有的人都不知道這叫什麼名字。漢武帝說：我們把我們的智臣找來，請東方朔來看。東方朔說：我知道牠是什麼東西，但是我不能告訴你。漢武帝說：你為什麼不能告訴我呢？他說：我現在肚子餓了，你要把我餵飽。漢武帝就給他放上酒菜，吃飽以後，他說：我現在吃飽了，但是我明天還會餓啊！他就將在城外一個很肥沃的土地，就把它賜給他。賜給他以後東方朔說：這個動物叫「怪哉」。
他說這怪哉是怎麼來的呢？是前朝秦朝的時候，因為刑法定得非常嚴苛，你只要講錯幾句話，就被抓到監獄去了，監獄可以說是人滿為患。善良老百姓莫名其妙被抓進去以後，整天就面對天花板說：怪哉、怪哉！我怎麼被抓到監獄裡面來，就埋怨。心中的怨恨久了以後，他死掉以後，就很多的眾生就變成這怪哉的動物。東方朔說：你試試看，你去查這地方的地理，他過去一定是秦朝的監獄。漢武帝去查，果然這御花園前朝是監獄。漢武帝說：這蟲這麼多，那怎麼辦呢？東方朔說：有方法！這蟲是從憂傷怨恨而來，你從這個方去消滅。他說：世間人就是喝酒，以酒來澆愁，你把蟲丟到酒裡面去，把這酒喝了以後，牠產生迷惑以後，他那憂傷之心消失掉了，牠的身形就會消失掉。果然漢武帝把蟲丟到酒裡面去以後，蟲就慢慢慢慢完全消失掉。
這樣的一個史記的記載，跟本經說的道理是相同的，所有畜生道的果報都是「菩提心中，皆為浮虛妄想之所凝結。」不是真實有，要真實有我們就不能消滅了。如果我們煩惱罪業跟果報是真實有，那糟糕了！那我們就怎麼樣呢？只能克己復禮，剋制煩惱，你不能斷它，只能剋制。因為它本身沒有真實性，所以我們能夠返妄皈真，成就佛道。所以在這個地方，本經依止正念真如，完全依止真如的角度，來看整個十法界的緣起，就是在「菩提心中，都是虛浮妄想之所凝結，非本來有。」這觀念是這個意思。
己四、示人趣
「人」忍耐的意思，人者忍也。因為人道的眾生，相對於三惡道的眾生，他比較有一些智能，所以對順逆的境界有堪忍性，可以忍受，叫做人。這地方的人主要的來源指的是從三惡道受苦以後來到人間這一部份的因緣來說，叫人趣。
分三：
庚一、總標。
庚二、別顯。
庚三、結示。
庚一、總標
反覆征償
複次阿難！從是畜生酬償先債，若彼酬者分越所酬，此等眾生還復為人，反征其剩。
成觀法師《楞嚴經義貫》
複次，阿難！從是畜生，酬償先債，若彼酬者，分越（超過）所酬，此等眾生，還復為人，反征（求）其剩。
「複次，阿難」 彼諸眾生系「從是畜生」之身，以「酬償先」世所負之「債」，然而「若彼」所「酬」償「者」，其「分」超「越所」應「酬」償者，「此等」還債「眾生」即於來世「還復為人，反」 過來向債主「徵」還「其剩」余的部分(多付的部分)。
「若彼酬者分越所酬」：「酬」，償也。「分」，所償還之分。「越」，超過。謂：如果他所還的部分，超過他所欠的(所應還的)。
「反徵其剩」：「徵」，求。「剩」，多出的。謂即反過來去追索他多付的部份。可知業力不可思議，償債、索債分毫無差。
阿難！從前面畜生道的眾生，牠的果報體幹什麼呢？是酬償先債。我們前面講鬼道是酬償習氣，畜生是酬償過去的宿債，有物債跟命債二種。他過去生做畜生的時候，償債的過程當中，假設發生一件事情叫「分越所酬」；他本來是欠你財物，比方說他過去生做牛做馬，他沒欠你命債，牠只欠你財物，牠一輩子為你工作，你還把牠殺了，這就是過分的超越牠所應該酬償的債。牠身為一隻牛來報答你，來酬償你過去的財物，牠沒有欠你命債，結果你把牠的體力用完以後你把牠殺掉了，這對畜生來說，牠是分越所酬，牠超過牠應該去酬償的部份；就是這個討債的人討了太過分了，這怎麼辦呢？這時候就反過來再討回去啦！此等眾生還復為人，過去生被討得太過分了，這些畜生道就變成人，反過來徵收牠所被討得過分的這一部份。因為牠過去是畜生，為你工作，你還把牠殺死了，那你欠牠一條命債，牠有這樣的分越所酬的因緣，牠就投到人道，來討牠所過分的部份。
這地方是約討債的人，第二段是還債的人，他應該怎麼還呢？他過去生把人家討得太過分，那應該怎麼辦呢？
福德勝劣
如彼有力，兼有福德，則於人中不舍人身，酬還彼力若無福者，還為畜生，償彼余直。
成觀法師《楞嚴經義貫》
如彼有力，兼有福德，則於人中，不舍人身，酬還彼力，若無福者，還為畜生，償彼余直。
「如彼」原債主系「有」善業「力，兼有福」 報賢「德」之人，「則」來世僅「於人」趣「中，不舍人身」，而「酬還彼」負債者前世以畜生身過用之勞「力。若」彼債主系「無福者」，則來世「還」生「為畜生」，反受其驅役或售賣，以「償彼」多「余」(超收)之價「直」。
「如彼有力」：「彼」指原債主。「有力」，有善來之力。
「則於人中不舍人身，酬還彼力」：意即，原債主雖所得償還超過負債人所欠的，但因此人有宿昔善業之力，並有福德，則不用墮為畜生，而只在人中以種種方式償對方所超付的部分。
他過生把人家討得太過分的這個人，他有二種情況：假設這個人他前生是有力，他有持戒還有修習禪定智慧的功德力，以及他有布施、持戒、忍辱善業的福德力，他在還債的過程當中，他不必舍掉人身的情況之下，以人的果報來酬償過去所討過分的債物。你要是欠錢就還錢，欠命還命，欠肉還肉等等，人的果報。若無福者，還為畜生，償彼余值。假設這個討得太過分的人，他前生沒有戒定慧的功德，也沒有布施、持戒的福德，這二個都沒有，那麼他就反過來墮入到畜生道，來酬償過去生所過分的這一部份。對方在還債的過程當中，一種是人道來償還，一種是畜生來償還。這是他還債的方式有二種，還債的難易也有二種。
償債難易
阿難當知！若用錢物，或役其力，償足自停。如是中間，殺彼身命，或食其肉，如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。
在還債的過程當中，比較容易償還的：若用錢物，或役其力，償足自停。假設我們欠人家的財物，我們在償還的過程當中，欠錢還錢。沒有錢怎麼辦呢？就用體力來償還，你可能做他的僕人，或者做他的牛馬等等，以體力來還債，還到夠了以後，這因緣就停止。這是欠錢還錢，或者是用體力來償還。
『六祖壇經』有一段：六祖大師有一天在自己的禪堂打坐，有一個盜賊拿刀子要殺他，六祖大師他事先就知道，就在打坐的禪堂的旁邊放了十兩的黃金，盜賊要殺他的時候，他就把頭伸出來，結果盜賊砍三次都砍不下去。六祖大師說：「只負汝金，不負如命。」我前生是欠你錢，沒有欠你命，你殺不死我的。這個盜賊看了以後就很感動，他自己也很慚愧，就要隨六祖大師出家。六祖大師說：你要出家可以，但不是現在，你現在跑進來我那些徒弟都知道，他會加害於你，你趕快跑，先跑，改天你再回來跟我出家。後來他過了幾年，也回來跟他出家，後來這個人也開悟了，他誦《涅盤經》以後開悟了。
也就是說，在這還債的過程當中，錢財的債務是必較容易還的。比較困難的部份：如是中間，殺彼身命，或食其肉。在還債的過程當中有二種因緣是比較麻煩的：第一個你曾經殺害他的生命，乃至於去食牠的肉，殺命是直接殺生，吃牠的肉叫間接殺生，因為你喜歡吃牠的肉，別人才去殺，間接殺生，這種跟生命傷害有關係的就麻煩了。為什麼呢？如是乃至經微塵劫，相食相誅，猶如轉輪，互為高下，無有休息。你殺牠的命，食牠的肉，來生牠就殺你的命，食你的肉，這種殺生食肉，這牽扯不清，相食相誅，彼此互相的吃對方的肉，來殺害對方的生命，就像車子的輪轉，互為高下，互相的討債，彼此的怨結越結越深就很難停止。所以這地方講命債難還。怎麼辦呢？
佛法可止
除奢摩他，及佛出世，不可停寢。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
除奢摩他，及佛出世，不可停寢。
此唯許佛法能止。奢摩他，為自性本定，法也；佛出世，為照世明燈，佛也；除此佛法之外，不可停寢。奢摩他開解照了，此自性天然本定，返妄契真，能止生死業苦，明自力得解也。遇佛出世，為眾生說法，能解歷劫冤愆，明他力得解也。佛意警誡，不宜恣意殺生食肉也。初躡前警起竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
除奢摩他，及佛出世，不可停寢。
「除」了修自性本定「奢摩他」法，開解照了，返妄契真，可止如是生死業，「及」值「佛出世」，聞佛說法，心開悟解，能解一切冤結外，否則此相殺相食之業報「不可停」止「寢」息。
「除奢摩他」：除了修自性本定之奢摩他法，曉了自性，反妄契真，如是即可止生死之業。
「及佛出世」：或值佛出世，聞佛說法，心開悟解，而解歷劫冤結。
「不可停寢」：「寢」，息也。否則無法止息生生世世相殺、相報之業。
有二個因緣：第一個、我們依止自力的因緣，你自己能夠修止觀，正念真如。我們一個人如果一直跟著妄想走，我們就很難改變自己。你看有些人他永遠活在過去，他創造一個妄想，這個妄想就去造業，造完業以後從地獄裡面出來，他還是隨順這個妄想，變成鬼道，還是隨順妄想變成畜生，最後來到人間還是依止這妄想，他永遠沒辦法離開這個妄想。一直到他真實的能夠通達大乘經典，觀察「何期自性，本自清凈。」妄想是自己捏造出來的，妄想舍掉以後，他的生命才產生重大的變化。這個是修「奢摩他」，改變你的思想才能夠改造你的生命。
第二個、是靠佛力。佛陀大慈悲的神通力，來化解彼此的怨結。第二個就是佛陀的說法，明白緣起性空，性空緣起的道理，否則是很難停止的。這個地方指的是在還債的過程當中，我們欠的物債是容易償還，命債難還。諸位你要是看『印光大師文鈔』，你會感覺到印光大師也很強調這個觀念，念佛的人你最好一定要吃素。你去看看哪個『念佛感應見聞錄』裡面，你看他業障現前，他念佛的時候還是比較容易過關；你要是遇到冤親債主的干擾這最麻煩，他放不過你！印光大師說：念佛人要吃素。他很強調要吃素，你造了一點罪業，臨終的時候正念真如，靠佛力的加被很快過關，但是你要是殺了很多、很多的眾生，像台中蓮社有一個眾生，一生殺了十幾頭貓，那臨命終的時候很麻煩的。因為佛也不能過分的去對治對方，所以他要弄得很麻煩很痛苦，所以命債一定要盡量避免。
蕅益大說：其實本經的人道，只是在三種因緣當中的其中一種。身為人道的第一種因緣，是過去生修習五戒跟中品十善，而直接生於人道的；前生修習五戒十善，直接生為人道。第二種是從聖道中來，他是從諸天仙道中來；從聖道中來大部分的人都是富貴慈善，他從天界中來他還有剩餘的天福，他外表富貴，內心慈善，或者聰明多智；如果從仙道中來是聰明多智，這種就知道從勝類中來。第三種是從惡道中來，比方說這個人的個性剛強兇惡，多分是從修羅中來；這個人是暗鈍愚痴，有畜生道的習氣，從畜生中來；這個人貧窮下賤，多分是從惡道中來。本經所說的主要的是從惡道中的畜生中來。
庚二、別顯 別顯人道的十種差別。
頑 類
汝今應知，彼梟xiāo倫者，酬足復形，生人道中，參合頑類。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「梟倫」：「倫」，類。梟類即因貪習而墮為怪鬼、再由怪鬼亦因本貪習而復轉為梟類。
「酬足復形」：「酬足」，酬債已足。「復形」，恢複本形，即本人道之形，亦即再得人身。
「參合頑類」：「參合」，參雜混合。「頑」，冥頑難化。謂雖生於人中，但仍帶余習，故參雜混合於冥頑難化之類之中。
這個「汝今應知」是關於以下的十種，彼梟倫者，「梟倫」是過去生貪財，後來墮入到貓頭鷹，在貓頭鷹當中酬償過去的宿債完了以後，就恢復到人道之形。做人的時候是做什麼？頑類，冥頑不靈的這種邪惡的眾生，不肯修善，你要他聽經，他也不受教化的，冥頑不靈這一類的。
異 類
彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼咎徵者，酬足復形，生人道中，參合異類。
汝今應知，彼咎徵者：昔因淫習，為風魃為咎徵者。今雖酬債已足，恢複本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；猶帶余習，參雜混合於異類。異類者，謂妖異之類，如身具二形，六根反常者是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因淫習曾墮風魃鬼，以及傳達凶「咎徵」兆之畜類「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」於「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」於種種妖「異類」之人(如二形、六根異常等)。
「咎徵」：傳凶咎徵兆之畜類。
「異類」：異類之人，如身具二形(陰陽人)，六根種種反常等。
「咎徵」就是過去生淫慾的習氣特別的重。在畜生道償還宿債恢復人形，做人的時候變成異類。什麼叫異類：他的身體具足二根，同時具足男女二根，或者是六根不具足，六根有殘缺不正常，或者五種不難等等。
庸 類
彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於佣類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼狐倫者，酬足復形，生人道中，參於庸類。
汝今應知，彼狐倫者：昔因誑習，為魅為狐者。今雖酬債已足，恢複本形；可見原從人道，墮落三途，現三途罪畢，生於人道之中；猶帶余習，參雜混合於庸類。庸類者：無超拔之氣，媚世求榮，甘為庸鄙之類。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因誑習而曾墮為魅鬼，以及「狐倫」(狐類)畜生「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」於「人道中」，然猶帶余習故，遂「參」合「於庸」鄙「類」之人，如媚世求榮、逢迎鑽營等。
「庸類」：庸鄙之類，如媚世求榮、逢迎鑽營、吹牛拍馬之流。
「狐」就是他過去欺誑的心特別重，喜歡欺騙別人，變成野干、狐狸來酬償過去的宿債，而後恢復人道之形變成佣類；貧佣，這個人的個性就喜歡做貧佣卑賤的小人，依止諂媚他人來過活，靠著拍馬屁諂媚他人來過活，叫做佣類。
狠 類
彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼毒倫者，酬足復形，生人道中，參合狠類。
汝今應知，彼毒倫者：昔因嗔習，為蠱鬼為毒物者，今雖酬債已足，復形人道；猶帶余習，參雜混合於狠類。狠類者，剛暴自用，毫無仁慈之行也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因嗔習而曾墮為蠱毒鬼，以及「毒」蟲之「倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」於「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」於「狠」暴無慈「類」之人。
過去生依止瞋恚的習氣，墮入到毒蟲蜈蚣這一類的毒倫。他依止畜生道的果報來酬償宿業以後，而恢復了人形，生人道之中，變成狠類；這種眾生心性剛暴，非常的狠毒，毫無慈悲之心。
微 類
彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼蛔倫者，酬足復形，生人道中，參合微類。
汝今應知，彼蛔倫者：昔因冤習，為癘為蛔者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶余習，參合微類。微類者：卑微下賤，倡優婢僕，雖親附人，人不介意是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因怨習而曾墮為癘鬼，及「蛔」蟲之「倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」於「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」於卑「微」下賤「類」之人，如倡優仆婢之屬。
「蛔倫」就是過去生，他經常作負面的思考，他心中累積很多的怨恨，怨恨以後他變成腸胃中的蛔蟲以後來酬償宿業，業報盡了，到人道當中變成一個微類。「微類」就是他喜歡做人家的奴僕，做歌妓或者做乞丐，完全依附他人來過活的，叫微類，他自己沒辦法獨立的。
柔 類
彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼食倫者，酬足復形，生人道中，參合柔類。
汝今應知，彼食倫者：昔因慢習，為餓鬼為食類者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶余習，參合柔類。柔類者：柔弱懦性，被世欺凌，不能卓立之類也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因慢習而曾墮為餓鬼，以及為人「食」啖之「倫者，酬」 罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」於「人道中」，然猶帶余習故，遂「參合」於「柔」懦無能之「類」。
「柔類」：柔懦之類，如常為人欺凌而無力自護，及能力陋劣，無法獨立自主者。
「食倫」就是過去生高慢的習氣，然後變成了豬狗牛羊為人所食用，他的業報也償盡了，生在人道中變成柔類；過去高慢的習氣，他做人的時候變個性柔弱無能，任人家來欺侮，完全沒有一點抵抗的能力，叫柔類。
勞 類
彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼服倫者，酬足復形，生人道中，參合勞類。
汝今應知，彼服倫者：昔因枉習，為魘為服者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶余習，參合勞類。勞類者：勞苦不息，碌碌營生者是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因枉習而曾墮為魘鬼，以及「服倫」畜生「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生人道中」，於然猶帶余習故，遂「參合」於「勞」苦不息、碌碌營生之「類」。
「勞類」：勞苦之類，碌碌營生，無有休息。
「服倫」就是他過去生喜歡誣枉毀謗他人，他的習氣所招感的是做羊、貂、蠶，做人家的衣服；依止這樣的畜生來酬償過去的罪業，生到人道當中變成勞類。這個人一生當中勞勞碌碌的，勞碌命，很少有休息的時間，一生當中是完全為了生活而奔忙的，叫勞類。
文 類
彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼應倫者，酬足復形，生人道中，參於文類。
汝今應知，彼應倫者：昔因見習，為魍魎為應類者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶余習，參於文類。文類者：合轍云：小有才能，通文合禮，與人應接，不失其序，非經天緯地之大文也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因見習而曾墮為魍魎鬼，以及「應倫」之畜生「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生」於「人道中」，然猶帶余習故，遂「參於文」雅之「類」，粗通文書。
「文類」：文雅之類，雖通文知書，然非大才。
「應倫」就是他過去生的習氣是邪知邪見，自作聰明，他變成了春燕、鴻雁以後，牠酬足牠的宿債，而恢復人道當中變成文類。這個人有一點才華，通文合禮，不失其序，讀書的文明之人。
明 類
彼休徵者，酬足復形，生人道中，參合明類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼休徵(征)者，酬足復形，生人道中，參合明類。
汝今應知，彼休徵(征)者：昔因詐習，為役使鬼，為休徵者。今雖酬債已足，復形人道；猶帶余習，參合明類。明類者：乃世智辯聰，堪為世用，非仰觀俯察之大明也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因詐習而曾墮為役使鬼，以及傳達祥「休徵」兆之畜類「者，酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生人道中」，於然猶帶余習故，遂「參合」小才小「明」世智辯聰之「類」。
「明類」：具世智辯聰、小才小明之類。
過去生他經用欺詐的手段來引誘他人而得到利益，墮入到鳳凰、麒麟這種吉祥動物以後，來酬償過去的宿債，生到人中變成明類。這個人世智辯聰，出一些各式各樣的點子，叫明類。
達 類
彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
彼諸循倫，酬足復形，生人道中，參於達類。
汝今應知，彼諸循倫者：昔因訟習，為傳送鬼，為循類者。今雖酬債已足，復形人道，猶帶余習，參於達類。達類者：《灌頂》云：諳練世故，了達人情，非博古窮今之大達也。二詳列十類竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「彼」因訟習而曾墮為傳送鬼，以及「諸循」順之「倫」的畜生道者，「酬」罪已「足」之後，得恢「復」人道本「形」；雖得「生人道中」，然猶帶余習故，遂「參於」通「達」人情世故之「類」。
「達類」：通達人情世故之類，而非博古通今之達道之士。
「循倫」過去生他那諍訟的習氣特別重，變成了貓狗鴿子而馴服於人以後，酬償宿債，生到人中變成達類。這個人通達人情世故，我們講這個人很會做人（不一定或做事），叫達類，通達人間事理。
這個地方指的是他從畜生道酬償宿債以後，他來到人間的差別相貌。在這一大段經文當中值得我們一提的就是，有四個字值得我們注意的就是「如今應知」，這四個字是冠到十種人類的第一句話。
佛陀為什麼要講一個「如今應知」，前面都沒有呢？佛陀講畜生道的時候，講餓鬼道的時候，講地獄道的時候，都沒有加「如今應知」。
這一句話圓瑛老和尚說：是對我們非常重要的一個勸諫，因為你得到人身，是一個你最重要的機會。說你到餓鬼道去，你什麼事都不能做，你只能夠酬償果報，你變成一隻小螞蟻，你什麼事也不能做，你想做也做不了。你得到人身，這是一個出世的非常重要的勝因，「如今應知」，是說你這時候你要好好的珍惜，因為你只有在人道當中，你才可以真正的改變你自己。
《唯識學》說：我們這一念心，習氣如暴流。什麼叫暴流呢？種子起現行，現行又熏種子，水流你是沒辦法去抵抗的。什麼叫現在？就是過去、過去、過去，我們永遠被過去所推動。看今天的你是怎麼來的，昨天的你創造出來的，有昨天的你才有今天的你。為什麼有昨天的你呢？有前天的你。所以這習氣如暴流，這個暴流的方向一路走來，只有在人道的時候，你可以有機會改變你自己，如果你這個機會沒有把握住，你永遠沒有機會改變你自己了，這個叫做「如今應知」。所以佛陀在前面三惡道的時候，佛陀什麼話都沒講，因為講也沒有用，在畜生道說「如今應知」，你跟他講這些有什麼用，等於白講。但是到人道的時候，你第六意識的明了性特彆強，你要想一想，你有二個選擇：第一個繼續活在過去，第二個徹底的改變自己。二種選擇，這就是佛陀講「如今應知」的理由，因為你真的有機會，你機會來了！
庚三、結示
阿難！是等皆以宿債畢酬，復形人道，皆無始來業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為，可憐愍者。
此警示，既得為人，當念人身，難得而易失，切宜珍重愛惜！是等皆以宿債酬畢，復形人道者：是等，指上十類人倫，皆以宿生之債，酬償已畢，恢復人道本形。皆無始來，業計顛倒，相生相殺者：此指多生，皆從無始以來，惡業妄計，種種顛倒，不忘債與命也。為征債而相生，如人死為羊，羊死為人也。為索命而相殺，如汝負我命，我還汝債也。
不遇如來出世，不聞諸佛正法，悔過自新，無緣解脫。於塵勞之中，法爾輪轉者：然塵屬惑，有惑必有業，有業必有苦，如惡叉聚，自然不離，故云法爾輪轉。此輩名為可憐憫者：此輩幸得為人，凶多吉少，苦多樂少，若乃一念不慎，轉眼便成墮落；仙天無路可升，佛道從茲永隔，故名為可憐憫者。四諸人趣竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
阿難！是等皆以宿債酬畢，復形人道，皆無始來，業計顛倒，相生相殺，不遇如來，不聞正法，於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為，可憐愍者。
「阿難，是等」 十類人道之倫，「皆以宿」世之「債酬畢」，恢「復」本「形」於「人道，皆無始來」 惡「業」妄「計」種種「顛倒」，相愛則「相生」、相憎則「相殺」，因而「不」能得「遇如來」、亦「不」能「聞」諸佛「正法」，故無緣修行福慧，但「於塵勞」煩惱「中」，不斷起惑造業受苦，「法爾」如是「輪轉」不息，「此輩名為可憐愍者」。
「業計顛倒」：「業」，惡業。「計」，籌度，虛妄忖度。以惡業妄計、種種顛倒。
「相生相殺」：眾生若相愛則相生，相憎則相殺。
「塵勞」：六塵於心勞動，令心勞苦，故是煩惱之異名。
「法爾輪轉」：「爾」，如是，如此。「法爾」，法如是故；「法」者，因果也；如是因必得如是果，此因果之自然法則，必當如是，無從改易，故經云：「因果如是故」，省稱即言「法爾」或「法爾如是」。「輪轉」，即輪迴。以眾生於三界中輪迴，猶如車輪之轉動，時上時下，循環不已，故稱輪轉。
阿難！是等，以上十種人道的差別是怎麼來的呢？宿債畢酬，過去三惡道酬償罪業，酬償習氣，酬償債務，酬償完了以後來到人間。他為什麼過去生會墮入三惡道呢？無始劫來業計顛倒。我們一念的清凈心，突然間向外攀緣產生一個「計」；計」是徧計執，就是妄想執著。由妄想執著產生我法二執以後，就產生了身口意的罪業，業就出現了，煩惱障引生業障，業障引生報障，業計顛倒。因為業計顛倒，導致彼此之間相生相殺。
蕅益大師解釋說：什麼叫相生呢？由於淫慾的行為相生，由於殺盜的習氣而相殺。這樣子的一種彼此罪業的糾纏，假設沒有遇到如來之名，沒有聽聞如來的名稱，不聞正法，佛法的緣起，在三界的塵勞當中，法爾輪轉；「法爾」這就是自然的法則。你起煩惱你肯定造業，造業以後得果報。這一件事情是誰控制的呢？沒有人控制，因為我們一念心性本來就有隨緣義，清凈本然的心中，它本來就有隨緣的作用，你起煩惱，它就顯現罪業，顯現果報給你看，你生起智慧的觀照，它就顯現人天的果報，顯現極樂世界給你看，這叫做「法爾如是」。也不是誰創造的，它的心的作用本來就是這樣，它本來就有不變性，有隨緣性，有即空、即假、即中，這是大自然的軌則。假設我們今天不能夠從法佛法中覺悟，這是愚痴的可憐愍者，因為我們過去痛苦的歷史，即將一次一次的重演，一次一次的重演。這地方等於是把前面的三惡道做總結。
我們說明什麼叫於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐愍者？我們一個人起了煩惱，然後造了罪業，造了罪業以後到地獄去受苦，到三惡道受苦，到畜生道受苦。這痛苦的折磨，讓我們消業障起慚愧心，好不容易在地獄刀山油鍋的苦受完以後，起了慚愧心變成一個人，得到教訓以後開始修善，修習善業以後慢慢慢慢，就得意忘形，在福報當中就造業了，造業以後，當然造業之前先起煩惱，起煩惱后造業，又到三惡道去受苦，受苦以後得到教訓了，又變成一個人又學乖了，學乖以後就開始修善，修善以後在福報當中開始放逸造業，又到三惡道去，形成一個輪迴。我們人就是這樣，在痛苦中得到教訓，在教訓中…欸！好了傷口又忘了疤，開始修善，修善以後又開始起顛倒又開始造業。
直到有一天，你遇到了佛陀，遇到了佛法的住世，你的心開始不再向外攀緣，你開始迴光返照，結果照到你的清凈本性，原來我的清凈本性，是本來清凈，我的主人翁是清凈的，我為什麼不依止我的主人翁而住呢？從那個時候你才徹徹底底的改變你生命的步驟，從那個地方開始改變，否則完全沒有辦法！我們很難去跳脫妄想，習氣如暴流，它會生生的控制你，你跑不掉的。
我講一個〔凈土宗〕的公案，諸位體會一下，在『念佛法要』中講到清朝一個吳毛居士：這個吳毛居士是當時吳氏家族的僕人，那個家人是一個很大的大富長者的家族。這個僕人他平常除了做僕役的勞役工作，他就是好好的持戒念佛，念佛念得不錯，看它的意思，他念佛不是嘴巴念佛，他還有觀照力，調伏自己的煩惱。清朝的時候產生了叛亂，有叛亂的軍隊渡江而來，所以他們的主人帶了很多人及錢財都跑掉了，他自己就甘心留守看管家宅。叛軍來的時候看到裡面的房子這麼大，錢財都被帶走就很生氣就拿他出氣，用鎗刺他七鎗當場把他刺死，七鎗而身亡。死了以後也沒人埋屍，就死在花園當中，經過幾天以後亂兵被平定了，主人帶了一些人就回來了，一看，唉喲，吳毛為我們犧牲了！過去一看，欸！他又醒過來，他醒過來說：你不要傷心，我過去生有重大的罪業，我本來要做七世的豬身來償還罪障，現在我因為念佛的關係重報輕受，七鎗來酬償我七世的豬身，這業報已盡，我現在要念佛往生了，你們好好為我助念。講完以後合掌念佛而往生。
我們講「罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡。」這個人他過去的罪業，因為他心念的改變，所以他整個因緣改變。我們上次講課的時候，引用圓瑛老和尚的開示，他的意思就是說：帶業往生，其實我要消宿業是很難，無始劫造這麼多罪業，你怎麼辦？所以改變在緣，就是你要改變你的念頭。你說，你一輩子懺悔業障……印光大師說：你就是每一天懺悔，懺了一百年，你所消的業障如爪中土，未消的業障如大地土。那怎麼辦呢？改變你的思想，使令業果不成，「惑業苦」雖然有業，但是它沒有滋潤的增上緣，使令果報不成。就是我們昨天說的：「破和合識，斷相續心。」所以你看這吳毛居士，他能夠念佛念到整個念頭完全改變，他本來要受七生的豬身，結果以七鎗的輕報償還。
蕅益大師在這段的結示，他說：如此經文你應該知道，修行之急務，要在斷除業計顛倒。特別是對治「計」顛倒，徧計執的顛倒，當然我們也要對治業顛倒。所以前面講，從今開始好好持戒，過去造了罪業那就好好懺悔，別再造新的業。第二個，你要好好的正念真如，不隨妄轉。我們上次講過，煩惱的第一念不能怪你，因為凡夫都會起煩惱的，但是你第二念的相續，這個就是你不對了！你的觀照力沒有正念真如，沒有把佛號提起來，沒有正念真如。所以《菩薩戒》是第二念結罪，就是你沒有做到斷相續心，破和合識。你真正能夠斷相續心，破和合識的時候，你過去的業在《唯識學》叫不增長業，就是這個業力不能到三惡道去了，頂多在人世間重報輕受。所以你看有些人他一修行，越用功，業障越現前，這個是好事情，表示你過去重大的罪業，因為你心念的改變把它逼出來，逼出來以後把業障消掉，這是好事情！
說實在你的思想沒有真正的轉變之前，業障是不會逼出來的，那是真的。思想要達到真的脫胎換骨，思想真正的改變，你的業障才會逼出來。這是我們說的「破和合識，斷相續心」，破除業計顛倒，這樣子你才能夠在輪迴當中，找到一條新的光明，否則的話，我們就是本經說的「於塵勞中，法爾輪轉，此輩名為可憐愍者。」被妄想的力量一直牽動，就很難出離。
古德說：前面的「汝今應知」是偏重在人身難得，這一段的結釋偏重在佛法難聞。海公他在這一段經文說：佛陀出世，正法時代的印度有三億人口，有一億的人口沒有聽聞佛名，沒有聽聞正法，跟佛陀同一個時間出世，也生長在印度，從來沒有聽過釋迦牟尼佛的名稱，也沒有聽到什麼叫正法。有一億的人只聽聞佛名，不聞正法，只有一億的人，能夠聽聞佛法又知道佛名，佛世的時候尚且是三分之一的人聽聞正法。