楞嚴經要義108：所有的能量是往低處在走，你在高處是發散你的能量，心要「謙」
楞嚴經要義108：
凈界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！講義238面
我們講到成就地獄的十種煩惱之因，現在講第四個「瞋」，因為瞋所帶動的惑業苦。
瞋xí
瞋xí是對苦苦聚憎恚為性，不安穩性惡行所依為業。瞋恚是對於痛苦的，不如意的事情產生瞋恚，而產生一種躁動的惡行來當做一個業，一個造作的業。
總標
四者瞋xí交沖，發於相忤，忤結不息，心熱發火，鑄氣為金，如是故有刀山鐵橛，劍樹劍輪，斧鉞鎗鋸。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
四者，嗔習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。
嗔，亦六種根本煩惱之一，本屬於惑，今雲習者，以宿生多嗔，猶余種習，發為現行，重加現習，互相交沖，彼此衝突，方得成業。
發於相忤者：謂忤逆侵犯。忤犯結恨，而不休息，不得報復，遂起嗔心；嗔是心中火，故曰心熱發火。鑄肺氣以為金，如是故有，刀山鐵橛（jué，小木樁、棍）等事。刀山者：聚刀為山；鐵橛者：《正脈》云：橛即棍也；劍樹者：豎劍為樹；劍輪者：團劍為輪；斧，劈屬，黃金飾斧為鉞（yuè，古代像斧兵器）；槍，刺屬；鋸，解屬。於自心中，預現殺氣之相矣。如人銜冤，殺氣飛動者：此以例驗知，如世人銜冤，有欲報復，觀其形色，便有殺氣飛動者，是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
四者，嗔習交沖，發於相忤。忤結不息，心熱發火，鑄氣為金。如是故有：刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧、鉞、槍、鋸。如人銜冤，殺氣飛動。
「四者，」宿世多「嗔」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相增進「沖」突，遂「發於相忤」逆與侵犯。「忤」逆「結」恨「不息，」即「心熱發火」，心火乃燒「鑄」肺「氣」而成「為金」屬之性。「如是故」於自心中現「有刀山、鐵橛、劍樹、劍輪、斧鉞」、長「槍鋸」子等兇器(此為於自心中預現殺相。)「如人」心中「銜」含「冤」仇，其面目上便有「殺氣飛動」。
「嗔習交沖」：嗔習之種子與現行交相增進衝突。
「發於相忤」：「發」，產生。「忤」，忤逆侵犯。
「忤結」：忤逆之結恨。
「鑄氣為金」：心火熔鑄肺氣而成金屬之性。
「鐵橛」：「橛」，棍或柱。
「鉞」：大斧。
「如人銜冤」：「銜」，含。「冤」，冤讎。
瞋煩惱的相貌：為什麼會起瞋呢？主要是瞋xí的互相作用；「瞋」指現行，「xí」是種子。交互作用產生一個「沖」；「沖」是一種對立跟衝突。對立衝突正是對立的相貌，依止瞋的相貌就發動了業力，產生了一個忤逆，你障礙我，我也障礙你，彼此互相的障礙對方。彼此忤逆相續不停止，就產生什麼樣的相貌呢？心熱發火，鑄氣為金；瞋本身就是火，但瞋生起的時候會帶動氣，我們講生氣、生氣嘛！所以火跟氣的和合，就成就一個「金」，一個金屬出來了，火又有氣，二個和合產生金。這是他造業的時候，已經累積成一個金。
在今生的內心當中就有什麼樣的過失出現呢？刀山，集聚眾刀以為山，很多刀的集合就變成一座山，或者鐵橛，「橛」就是鐵棍，有很多的鐵棍來傷害我們色身；或者劍樹，豎劍成樹，很多的劍豎在那個地方就變成樹；或者劍輪，團劍成輪，劍輪壓過我們的身體，我們的身體就受很多、很多的傷害；或者斧鉞，就是斧頭，小的叫斧，大的叫鉞，它是可以砍傷我們的身體；鎗，這個鎗是用刺的；鋸，就是鋸子，用鋸的。這種能夠去傷害我們身體的金屬，都是在因地的時候因為心熱發火，火當中又帶有氣，就把這傷害色身的金屬給創造出來。這地方是講今生的惑業苦。
別明
如人銜冤，殺氣飛動。二xí相擊，故有宮割、斬斫、剉刺、槌擊諸事。
來生的果報：就像是一個人他心中有很多的怨恨，他就會產生瞋恨跟氣這二個衝動起來。我們過去生有瞋的種子跟現行互相的衝擊亦復如是，就會產生宮割；「宮割」就是斷除男根；斬斫就是斬首，把頭砍掉；銼刺就是把身體切斷；槌擊「槌」就是用皮鞭來鞭打罪人的背部，「擊」用鐵杖來拍打他的臀部，種種地獄的果報，在來生出現。
勸誡
是故十方一切如來，色目瞋恚，名利刀劍。菩薩見瞋，如避誅戮。
佛陀勸誡：十方諸佛如來以他的智慧眼來對待這個瞋恚，就像銳利的刀劍，可以說是傷人傷己。菩薩見到心中有瞋起，就像一個有智慧的人他躲開誅戮（殺戮）。你看我們一個人在這個國家住，看到要發生戰爭要趕快跑，因為戰爭一發生，沒有一個倖免，二敗俱傷。瞋恚也是這樣，我們發動瞋恚就像刀劍，先傷害自己然後再傷害別人。
我記得我過去參加懺公師父的齋戒會，老人家有一次有關瞋恚的開示。他說：同學們！我們剛開始修行，在解行上好好的用功，多拜佛、懺悔，慢慢慢慢有一點基礎了以後，要緊的是要修忍辱波羅蜜，就是對治這個「瞋」。他老人家講出一個偈誦說：「有容得乃大，有忍事乃濟。」他說：你要成就大功德，你肯定要容忍。因為你在整個修學過程當中不可能很順利，世間上的事情，不如意的事情比例是比較高，不如意十之八九，如意的事情不多。所以你要成就一個大功德，除了你本身的用功以外，容忍這些非理的傷害，這件事很重要。
我研究《唯識學》這個「瞋」是這樣，菩薩道的瞋，他所對治的是合理的瞋恚，不是不合理的。比方說，有一種人是你也沒對他么樣，他就是喜歡發脾氣，當然這也是瞋，不過菩薩當然不會起這種情況。它這個瞋是怎麼樣？我明明沒有做錯，而且我覺得這件事情是合理的，但是還是受到別人的傷害，就是理直氣壯的瞋，他對治的是這個。菩薩道的意思就是你要「理直」，但是「氣」不能壯，就是你明明沒有錯，但是在因緣當中卻產生很多不平等的待遇出來，他是針對這個來對治瞋。就是你明明站在理智上，你還是不能起瞋。因為你瞋你划不來，自己在心中產生火氣，火跟氣結合產生金，結果這個刀傷害自己，因為瞋是你自己在心中燃燒自己。
我們看菩薩戒，諸位你看看《瑜伽菩薩戒》或《梵網經菩薩戒》也好，菩薩有二種煩惱治得很重：第一個「瞋」，第二個「慢」。我個人的體會是這樣，瞋心破壞功德，瞋是心中火，燃燒功德林。你好不容易在佛堂中很辛苦的用功，積集波羅蜜的戒定慧的功德，發脾氣整個燒掉了，划不來！「慢」是障礙你的進步，我慢山高你就沒辦法增上了。在我們中國文化裡面，它講「謙卑」處下哲學，他認為一個人處下是最安穩的，而且能量最強，你看那個水在高處，它是流動的不安穩性。
在美國有一個物理學諾貝爾獎的，他是研究怎麼去累積電子跟中子的能量，他要做一個接收器，但他不知道放哪裡。後來他有一次去酒吧喝酒，他看到喝醉的人，因為喝醉的人他沒有神識，所以他只好順著地球的磁場在走，他沒有意志力去控制他的身體，所以他完全在沒有神識的狀態，它完全順從宇宙間的軌則在轉。結果他發覺喝醉的人都是往下面走，很自然往下面走，他不會往上面走。後來他知道所有的能量會往下的趨勢，他得到這個啟示以後，他就在容器當中，在最低點的地方，把能量接收器放在那個地方，果然所有能量都被它吸收去了，他這個觀念得到諾貝爾物理獎。所有的能量是往低處在走，所以你看我們中國文化「處下哲學」就是這個意思，不能居在高位，心要「謙」，你就會不斷的成就你的能量，你在高處是發散你的能量。諸位你看看菩薩道，重罪也好，輕罪也好，它對於瞋跟慢的對治，是比較重的。
詐xí
以種種欺詐的手段來騙取他人的財物，欺詐手段騙術，來騙取他人財物，叫詐。
總標
五者詐xí交誘，發於相調，引起不住，如是故有繩木絞校。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有，繩木絞校，如水浸田，草木生長。
詐，乃小隨煩惱之諂。今雲習者，宿世慣行諂詐，猶有種習，發為現行，重加現習，交相哄誘，以成其業。發於相調者：謂諂詐不實，彼此欺瞞，發於相調，互為愚弄；由是引心令起，不肯止住，造業無休，則諂詐之術，愈出愈奇，能令人不覺不知，入其圈套。如是故有，繩木絞校：絞以繩引，謂絞而結之，令不得解；校以木局，謂校而匣之，令不得脫。此亦於自心，預現地獄之相矣。如水浸田，草木生長者：此以例驗知，如世間以水浸田中，能令草木，不覺不知，而自生長是也。
成觀法師《楞嚴經義貫》
五者，詐習交誘，發於相調，引起不住，如是故有，繩木絞校，如水浸田，草木生長。
「五者，」宿世諂「詐」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相增進「誘」引，乃「發於」互「相調」弄，「引」他人之心令「起，不」能止「住」，令人不知不覺入其圈套。「如是故有繩木絞」結「校」合之獄相初萌。「如」將「水」灌「浸」於「田」中，不知不覺中，「草木生長」于田。
「詐習交誘」：「詐」，諂詐。「誘」，哄誘、引誘。謂種子與現行之詐習交相增進誘引。
「發於相調」：「調」，調弄。
「引起不住」：「引起」，引心令起。「不住」，不能止住。謂機詐愈奇，愈能引人入圈套，而不知不覺，不能自己。
「繩木絞校」：「絞」，絞結。「校」，交叉、互合。
「如水浸田，草木生長」：如將水灌浸于田中，於不知不覺中，草木便發榮滋長。
因為彼此互相的以詐術來欺騙而產生一種引誘，以欺騙的手段來引誘對方，「引誘」就是「詐」的相貌。它的造業，「發於相調，引起不住」，用引誘欺騙來愚弄對方，調弄對方。欺騙的心在心中不會停止，不斷的相續的造作，最後的結果，「如是故有繩木絞校。」「繩跟絞」是一組的，「木頭跟校」是一組。說你到最後被繩子捆綁住了不得自在，或者是用木板，把我們自己框住了，我們不能自由活動了。因為我們在因地的時候，把別人慢慢慢慢的騙到一個我們要的地方去，這就等於是把自己框住，把自己綁住一樣。所以在結果上，我們就會被繩子捆綁，被木板之所校框，而不得自在。這地方是約著我們今生內心的相貌來說的，來世的果報看下一段…
別明
如水浸田，草木生長。二xí相延，故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。
欺騙這件事情就好像你把田放了很多很多的水，白天晚上不斷的泡在水中，草木得到水的滋潤自然生長。就比喻我們在欺騙別人的時候也是一樣，別人在不知不覺當中就被欺騙；「二xí相延」，種子跟現行二個一次又一次的造作沒有停止，所以來生就會有什麼結果呢？故有杻械枷鎖，鞭杖檛棒諸事。「杻」手銬，銬住手的叫杻；銬住腳的叫「械」；「枷鎖」是銬住脖子的；「鞭」皮鞭；「杖」木杖；「檛」馬鞭，它的材質比皮鞭還硬，但是比較短，或者棍棒，種種傷害的刑具出現。
勸誡
是故十方一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。
成觀法師《楞嚴經義貫》
是故十方，一切如來，色目奸偽，同名讒賊。菩薩見詐，如畏豺狼。
「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)一切「奸偽」之事，「同名」為「讒」言騙誘之「賊」；而「菩薩見」自諂「詐」之心，「如畏豺狼」而迴避之。
十方諸佛如來以他的智慧眼，來觀察我們內心當中這種奸詐虛偽的煩惱，就像讒賊；以諂媚的言詞來奪取別人的財物，就像盜賊一樣，叫讒賊。菩薩見到心中生起欺詐之心，就好像害怕豺狼，因為躲在暗處傷人，最後還是傷到自己。
這種欺詐從一個出家眾來說，有五種欺詐的邪命：
一、詐現異相，你出現很多特殊的異相，比方說，你不吃五穀只喝開水，或者卧刺投炭，做無益的苦行，來表現出你內心的功德。其實你不吃五穀跟修行沒有什麼關係，這樣子會對信施產生誤導，以欺詐的騙術來誤導對方，詐現異相。
二、自說功德，自己宣說自己具布施、持戒、忍辱、精進、禪定乃至於智慧種種過人之處，依此來誤導信徒產生供養。
三、占相吉凶，述說種種吉凶禍福之事，以求對方的恭敬供養。
四、高聲現威，大聲的說話，使令別人產生敬畏。
五、說所得利，宣說自己曾經得到什麼樣的利養，也希望別人能夠比照辦理。這都是有誤導信徒，使令供養的欺詐情況，叫五種邪命。
誑xí
「誑」是以不實的言詞來欺誑他人，以方便造作種種的事情，這跟詐不太一樣。
總標
六者誑xí交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸，如是故有塵土屎尿，穢污不凈。
成觀法師《楞嚴經義貫》
六者，誑習交欺，發於相罔，誣罔不止，飛心造奸。如是故有，塵土、屎、尿，穢污不凈。如塵隨風，各無所見。
「六者，」宿世多「誑」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相增進「欺」誑，更「發於」互「相」欺「罔，誣罔不止，飛」 動其「心，造」設「奸」謀。「如是」於其心中「故有塵土、屎、尿，穢污不凈」等地獄之相初萌。其所施奸計之惑人者猶「如」揚「塵隨風」四散，障亂視覺，令人雖對面而「各無所見」，任其誑惑。
「誑習交欺」：「欺」，欺誑。誑習之種子與現行交相增進欺誑。
「發於相罔」：「罔」，欺罔。
「飛心造奸」：「飛心」，飛動其心。「造奸」，造設奸謀。
「如塵隨風，各無所見」：調其所施之奸計矇騙人之深，猶如於風中揚塵，可以亂人之視覺，令人雖面對面，亦各無所見。
詐跟誑都是欺騙，只是前面的「詐」是一個引誘，引誘對方去做某一件事情。比方說我引誘他來供養我，這也是一種詐。但「誑」卻不是，誑是隱瞞事情，使令他人不知。「誑」在《百法》裡面的意思，說這個人應該是有過失，他為了要覆藏過失，所以他先說某一件事情來隱瞞真相，使令對方不知道。誑是隱瞞，詐是引誘。這地方的煩惱相是欺瞞，他的造業是「發於相罔，誣罔不止，飛心造奸」。造業就是一種「誣罔」，敘說不真實的言詞，有說沒有，沒有說有，如此的誣罔相續不止，就以這種紛飛躁動之心，來方便隱瞞他做種種作姦犯科之事，這是他所造業。欺瞞主要的重點他會作姦犯科。
苦果：如是故有塵土屎尿，穢污不凈。因為他隱瞞了真相來方便他作姦犯科，所以他的結果就是很多的灰塵土壤，還有屎尿種重污穢不凈的物體生起。這些東西都是在一個比較幽暗的地方，比較隱藏的地方才會有的。
別明
如塵隨風，各無所見。二xí相加，故有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相加，故有沒溺騰擲，飛墮漂淪諸事。
種子與現行「二習相加」，誑業倍增，其人於命終時「故有沒溺」 於沸屎地獄、「騰擲」於黑砂地獄、「飛墜漂淪諸」 地獄「事」之業果成就。
來生的結果：就像飛塵隨風而起，彼此看不到對方。也就是說，我們經過隱瞞，就使令別人不知道我們心中到底有什麼樣的想法，有什麼樣的目地，就像飛塵在空中一直的飄，我們看不到別人，別人也看不到我一樣。
合法：種子現行互相的輾轉增勝，就有沒溺、騰擲、飛墜、漂淪。沒溺跟漂淪這二個是同一個地獄，叫沸屎地獄，一個沸騰很污穢的屎尿地獄，罪人在這個地方，比較嚴重的就沉在裡面，比較輕微的漂浮在上面。騰擲、飛墜是同一個地獄，類似黑沙地獄，風吹黑沙，罪人在炎熱的黑沙當中，隨風上下的飄蕩，這就是所謂的騰擲、飛墜。
勸誡
是故十方一切如來，色目欺誑，同名劫殺。菩薩見誑，如踐蛇虺huī。
十方一切如來以智慧眼，來觀察欺誑的過失，就像劫殺，就像盜賊劫財害命一樣的可怕。菩薩見到心中生起欺誑之心，就像踩到毒蛇一樣，毒蛇是躲在暗中，你踩到牠以後就毒害我們的法身慧命。圓瑛老法師在這個地方，他講出一個很好的說明，他說：詐跟誑的不同地方，「詐」是別人不知道，你用欺騙的手段來去引誘對方；「誑」是你做了一件錯事，別人已經略有所知，你用欺瞞的方式來欺騙對方，他已經略有所知了，你用欺瞞的方式來隱瞞。從《唯識》的角度來說，其實詐跟誑的相同點都是諂曲，諂媚邪曲，心不正直。所以他的結果就是不堪任師友真正的教誨，我們因為詐跟誑就很難如法的去懺悔，就很難改過，就會隱瞞過失，就很難修正自己。就好像豺狼毒蛇，牠們二個都躲在暗處，表面上看起來是沒有，但牠隨時出來，就把我們給傷害了。所以詐跟誑就是躲在暗處豺狼，躲在暗處的毒蛇一樣，是這個意思，表面上沒事，但事實上是有危機在裡面的
怨xí
總標
七者怨xí交嫌，發於銜恨，如是故有飛石投礰，匣貯車檻，瓮盛囊撲。
成觀法師《楞嚴經義貫》
七者，怨（音冤）習交嫌，發於銜恨。如是故有，飛石投礫。匣貯車檻，瓮盛囊撲。如陰毒人，懷抱畜惡。
「七者，」宿世「怨」恨之種「習」發為現行，種現「交」相增進「嫌」，憎之心，乃「發於銜」怨含「恨」在心，誓必報復。「如是」於其心中「故有飛石」 擊人、「投礫」傷人、「匣」函「貯」人、「車檻」囚人、「瓮」中「盛」人、皮「囊」裝人而「撲」打之等獄相萌現。「如陰毒」之「人」，暗中「懷抱」奸謀、「畜」儲「惡」計暗算害人。
「怨習交嫌」：怨恨之種習發起現行，種子與現行復交相增進嫌憎。
「發於銜恨」：「銜恨」，銜怨含恨。謂發起怨恨，銜含於心中，誓必報復。
「飛石投礫」：飛石擊人，投礫傷人。
「匣貯車檻」：「匣貯」，匣函貯人。「檻」，欄柵。「車檻」，有欄柵、囚禁罪人的車；囚車。
「瓮盛囊撲」：「瓮盛」，將人裝在瓮中。「囊撲」，將人裝在皮囊或布囊中，再加以扑打。
「怨」銜恨的意思，我恨你，你也恨我，彼此間互相銜恨。「發於銜恨」心中懷有怨恨之心有所不滿，因為有埋怨跟不滿在果報上就有飛石，不滿就會躁動，就有空中很多紛飛的石頭飛過來；或者是有投礰，空中有很多、很多投擲的小砂石；或者是匣貯，「匣貯」是木頭做的一個密閉的箱子，我們被關在箱子裡面；車檻，是一個很禁閉的車子裡面；瓮盛，「瓮」大缸，被關在缸子裡面沒辦法出來；或者囊撲，「囊」大袋子，被綁在大袋子裡面。因為瞋心是表現出來，怨恨它是隱藏在心裡，所以它跟瞋還不太一樣。
別明
如陰毒人，懷抱畜惡。二xí相吞，故有投擲、擒捉、擊射、拋撮諸事。
「怨」心中有所怨恨，暗中的毒害之人，積集很多很堅定的惡念。合法的意思就是說，因為種子跟互相的吞噉，所以招感來生有石頭去投擲罪人；或者是擒捉，被捉到大缸或布袋裡面；或者擊射，以木棒跟石頭來射擊罪人；或者拋撮，在空中被拋撲而令死等等。
勸誡
是故十方一切如來，色目怨家，名違害鬼。菩薩見怨，如飲鴆zhèn酒。
十方諸佛如來以他的智慧眼來看怨恨之家，好像違害鬼，暗中害人之鬼。菩薩見到心中有所埋怨，就像去飲劇毒的酒一樣，表面上是酒，其實裡面是有毒藥的，就是鴆酒。「瞋」是比較明顯，你看有些人他遇到不如意事，他發發脾氣過了就算了；但是「怨」不同，怨是累積，累積很多、很多的瞋，然後就變成怨，怨恨的怨。
我看雷久南博士講一個觀念很有道理，他說你一個人得癌症，就是心中有所不滿、有所怨恨，你對人事有所怨恨，但是你又不講出來，累積在心中，就是一種負面的能量，到最後產生細胞的病變，最後就產生癌症。他的意思是說，你應該把負面的能量釋放出來。
有一個老和尚他說：我們早晚課就是有這個意思，你在早晚課你要唱誦，你贊佛菩薩的功德，你唱誦的過程當中，你那一念光明的心生起，你心中很多在打坐、在止觀當中，一天當中很多不如意的事，在唱誦的過程當中，它自然就會釋放出來。一個人經常不講話不是好事，妙境長老他說，他自己修止觀的經驗，他說：一個人修止觀為什麼容易出事？你沒有早晚課大眾那種唱誦，你一個人在那邊修，有時候很順，有時候不順，不順的過程當中你又沒辦法化解，就累積負面的能量。所以你不要看祖師的早晚課，他讚歎三寶，要唱誦出來，這時候你那些怨氣，唱完了，「欸」！心情快樂！它這地方「陰毒人」就是在暗中的毒害之人，只要你讓他心中有光明，把它發泄出來，當然就好了。
蕅益大師他有他的看法，蕅益大師說：「怨恨」，你要能夠做三種轉想：
一、隨緣消舊業想，其實很多不平等的待遇，它背後是有它的業力，可能我們自己有這個業力。
二、當善知識想，你把它當作歷練，歷事練心，完全都平等，你就很難進步。
三、代眾生受苦。就像懺公師父說的：「把它當做學吃虧！」我明明沒有做錯，我明明很努力，但這個待遇對我很不公平，你不要起怨恨，你把它當做學吃虧，來增加你的德行，是不錯！這是化解怨恨的三種方法，當然你早晚課的唱誦，妙境長老說這個方法也不錯。
見xí
「見」就是我們說的不正見，他有五種不正見，看經文就容易清楚…
總標
八者見xí交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反，如是故有王使主吏，證執文籍。
成觀法師《楞嚴經義貫》
八者，見習交明，如薩迦耶，見戒禁取，邪悟諸業，發於違拒，出生相反。如是故有，王使主吏，證執文籍，如行路人，來往相見，
「八者，」宿世惡「見」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相立破，欲顯「明」已見。譬「如薩迦耶」(身見)、「見」取、及「戒禁取」等尋求「邪悟諸」惡「業」，以異執而「發於違」背「拒」斥正理，且「出生」自「相」違「反」之謬見(常自語相違)。「如是故有」琰魔「王」之「使」者、「主」掌簿書之冥「吏」，考「證」其所計「執」邪見之「文籍」於自心中現(此為獄相初萌)。「如行」於同「路」之「人」，一「來」一「往」對面必然「相見」，無可避免。(邪見之人，罪證昭然，如是亦無可抵賴。)
「見習交明」：見習之種子與現行，交相立破，妄欲顯明已之惡見。
「薩迦耶」：即是身見，此系執「身」為「我、我所」之邪見。
「見」：即是「見取」，此為犯非果計果之過，例如以「無想」為涅槃，且此邪見而取「無想」，以為究竟果證。
「戒禁取」：此即犯非因計因之過，例如計執持牛戒、狗戒、塗灰、裸形等為生天之因。為佛弟子，雖知此等邪戒，系如來所禁止者，然彼仍採取之，故稱為「戒禁取」。
「邪悟諸業」：「邪悟」，此等邪見之人，雖偶有所悟，亦非正悟，名為邪悟。其所行諸業，皆為尋求邪悟，故稱「邪悟諸業」。
「發於違拒」：「違拒」，指違背拒斥正理。以其心邪，故與正理不相應，因此發起違拒正理之行。
「出生相反」：「相反」，自相違反。謂其心不但違反正進，而且其諸見也自相違反，自相矛盾。以既違正理，必然無法自圓其說，而漏洞百出，且矛盾擀格。
「王使主吏」：「王使」，琰魔法王之使者。「主吏」，主掌簿書之冥吏。
「證執文籍」：「證」，考證訊求。「執」，執著，計執，指其所計執之邪見。「文藉」，文書記載，以為確證也。謂當面考證訊求其所計執邪見之文籍，令之抵賴不得。此為於自心之中獄相初萌。
「如行路人，來往相見」：猶如在同一條路上有正面相對而行近之人，此二人必然會相見，這是無法避免的。比喻冥官執文以驗證一樣，罪人所造之邪業必定昭然若揭。
「見xí交明」煩惱的相狀叫「明」，你有很多知見，你會想要假借語言、文字來發明你的知見，叫做「明」，來述說你的知見。五種的不正見：一、薩迦耶見，又叫身見，或者我見。我們執著在五蘊生滅的相狀當中，有一個常依主宰的我，依止這個我來造業，也依止有這個我來得果報，叫薩迦耶見。二、邊見，斷見跟常見。三、見取見，非果計果，比方說無想天，把無想天當作涅盤，非涅盤之果，而執著為涅盤。四、戒禁取見，非因計因，比方持牛戒，持狗戒可以生天，這是非因計因。五、邪見，撥無因果，造善不會成就安樂的果報，造惡也不會招感痛苦的果報，完全沒有因果的思想。
這五種邪見《瑜伽師地論》把它匯歸成二種：一種增益的邪見，一個是減損的。增益就是它本來沒有，非有計有，你把它執著有，比方說我見，五蘊的身心本來就是業力顯現的假相，但是我們捏造一個自我，不是增加了嘛！減損就是說，因果本來是有的，我們認為沒有，那就是減損，有計非有，這就是減損。
因為五種邪見煩惱的因素就造業了，「發於違拒，出生相反」。他造業的相貌是互相的違背，互相的去拒絕對方的理論，我拒絕承認你的理論，你也拒絕承認我的理論，這種理論都相反，違背佛法的真理。因為這樣的造業，所以在今生當中就有「王使主吏」，因為邪見的人他是不認為自己有過失的，所以他最後就有閻羅王的使者，或者是主吏，主持記錄善惡的官吏，乃至於有很多的文件，證明他過失的文件出現，使令他沒辦法去爭辯。因地有這樣的過失出現，。
別明
如行路人，來往相見。二xí相交，故有勘問、權詐考訊、推鞠察訪、披究照明、善惡童子手執文簿，辭辯諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相交，故有勘問，權詐考訊，推鞠jū察訪，披究照明，善惡童子，手執文簿，辭辯諸事。
種子與現行「二習相交」，由此命終，「故」神識見「有勘」校審「問、權」衡「詐」偽、逼「考訊」問，「推」求「鞠」審、「察訪、披」覽追「究」文籍，以燭「照明」證生前所行之邪見惡業。此時即有「善惡童子，手執文簿」 許之以言「辭辯」別「諸事」，至於詞窮理盡、無理可申，乃甘心領受地獄重罪。
「勘問」：勘校審問。
「權詐考訊」：「權詐」，權衡詐偽。「考訊」，逼考訊問。
「推鞠jū察訪」：「推」，推求。「鞠」，審訊，同「鞫（jū）」。
「披究照明」：「披究」，披覽追究。「照明」，燭照證明。謂披覽追究其生前惡見之記錄，以燭照證明其神識之罪習。
「辭辯諸事」：「辭辯」，以言辭辯別。謂許罪人以言辭辯別其邪見業，至其無理可申，地獄重罪乃甘心領受。
來生的果報就好像一個人走在路上，因為道路都沒有遮蔽，所以彼此相見，你看到我，我也看到你，很清楚嘛！就比喻你來生的果報，有很多閻羅王的使者，還有很多證明的文件，你根本沒辦法逃避狡辯。所以在整個種子跟現行互相作用之下，故有「勘問」。有些人問我：死了以後到底有沒有閻羅王？是不是一定要經過閻羅王？從這個地方得到答案，很難講！因為有些人他造業他沒有邪見，他就沒有經過這個部分。這意思是說，這十種煩惱有些人是具足幾種，但是有些人他是單一的，所以只要你心中有這五種邪見，你肯定要經過閻羅王這一關，因為閻羅王的辯解是邪見產生的。所以這就是為什麼有些人他往生了以後，他沒有經過閻羅王，有些人經過閻羅王，那就是循業發現。
邪見的當來果報：一、勘問，有閻羅王在言詞上初步的審問，叫勘問；然後這個罪人又不認罪，邪見的人就是喜歡狡辯，編造很多的言詞。他就進一步就「權詐考訊」，不認罪，閻羅王就有很多權巧方法，比方用打的，用刑具的逼迫來詢問。這個罪人又不認罪，怎麼辦呢？推鞠察訪，「鞠」就是很深入的去審問，或者從旁邊加以察訪，旁敲側擊來察訪；或者「披究照明」，「披究」就是用善惡童子他所記錄的這些文簿來批究你前生的業力，乃至來照明你過去在造業的時候的種種心態將它照出來。你當初是用什麼心態，做了什麼事情，善惡童子都把它記下來，什麼時間、什麼地點都記下來，辭辯諸事。善惡童子不但把文字給你看，還用文辭加以解釋，說明時間地點，讓你根本沒辦法抵賴。這是我們在造煩惱的時候，依止五種邪見，他就會經過這個過程
勸誡
是故十方一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄徧執，如臨毒壑。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。
是見習為害之故，十方一切如來，形容觀察，同名見坑。謂此五種惡見，甚於深坑，一經誤入，即不能出。菩薩見諸虛妄偏執者：見理不真曰虛妄，自是他非曰偏執。如臨毒壑者：以邱壑中，有毒蛇等物，入之則必喪法身，傷慧命，急宜避之。八見習竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
是故十方，一切如來，色目惡見，同名見坑。菩薩見諸虛妄偏執，如臨毒壑。
「是故十方一切如來」 皆「色目」(稱呼)一切「惡見同名」 為惡「見坑；」而「菩薩見諸」悖理「虛妄遍」頗之計「執，如臨毒」 蛇之溝「壑」，若人誤墮其中，必喪法身、亡慧命。
「虛妄遍執」：「虛妄」，不符正理。「偏執」，偏頗計執，即是自非他之咎。
「毒壑」：毒蛇之溝壑，喻人若墮於邪見之中，必定喪法身、亡慧命。
十方一切如來以智慧眼，看到惡見，就像深坑一樣，你進去就爬不出來。也就是說，你一但接觸外道的思想，你就很難去改變你的想法，先入為主嘛！菩薩見到這種虛妄不實的徧執，就像墮入深坑，有很多的毒蛇，進去以後是必死無疑。在佛法的觀念，愚痴不可怕，我們講貪瞋痴，愚痴不可怕，邪見比愚痴還嚴重。愚痴是你什麼都不知道，邪見是你認為你知道，結果知道的是錯誤的。為什麼愚痴還不可怕？愚痴你還可以接觸佛法，他不會排斥佛法。你看有些人他沒有學佛，但是他也沒有學其它的宗教，你跟他講佛法他可以接受，但是邪見他排斥佛法，他有一個先入為主的觀念，就糟糕！就像一個人墮入到深坑他爬不出來。所以《菩薩戒》它警告菩薩，剛開始盡量不要看一些外道的典籍，你一定通達實相以後，才能夠撥三分之一的時間，兼看這些道家、外道的思想，可以的！那是你通達實相以後，對佛法的實相理再也不會改變了才可以。
枉xí
「枉」以不真實的事情來嫁禍對方，他明明沒有做就冤枉他說他有做。
總標
九者枉xí交加，發於誣謗，如是故有合山合石，碾磑niǎn wèi耕磨。
成觀法師《楞嚴經義貫》
九者，枉習交加，發於誣謗。如是故有，合山合石，碾磑niǎn wèi耕磨。如讒賊人，逼枉良善。
「九者，」宿世冤「枉」他人之種「習」發起現行，種子與現行「交」相「加」逼，乃「發於誣謗」 之行。「如是」於其心中「故有合山、合石、碾磑niǎn wèi」、犁「耕」石「磨」等之獄相萌現。「如」以「讒」言「賊」害他人之「人，逼」壓「枉」害「良善」之人。
「枉習交加」：「枉習」，冤枉他人之習氣種子。「交加」，交相加逼。
「誣謗」：誣告毀謗之行。
「合山合石」：「合山」，為地獄中刑罰之一種，謂有兩大石山相對而立，趨罪人入於其中之後，兩山自然相合，罪人即受壓擠，以至骨碎肉糜，此時兩山即還回原處。「合石」，謂令罪人卧於大石之上，再以另一大石從上合之，如榨葡萄汁相似。
「碾磑niǎn wèi耕磨」：「碾」，研磨。「磑」，石磨，為合兩石以磨物，兩石各有齒，使藉他力旋轉，以磨去穀物殼。「耕」，以犁耕之。「磨」，以石磨壓磨其身。
「如讒賊人」：「讒」，讒枉。「賊」，賊害。如上讒言冤枉賊害他人之人。
煩惱相貌：枉xí的生起，因為有過去的種子跟今生環境的刺激所產生的現行，而產生一種「加」，加諸對方一種不實的罪過，他明明沒這樣做，以一口咬定他這樣做，這就叫「加」。所造之業：發於誣謗，用不實的言詞來毀謗陷害對方，這是「誣謗」。
苦果：如是故有合山合石，碾磑耕磨。在內心當中有大石山，你進去以後它馬上就合起來，壓迫我們的色身，叫「合山」，山是左右。合石，石頭是上下，有二個大石頭，罪人在中間，二個大石頭像磨油一樣，在身上上下的研磨叫「合石」；「碾」用火熱的鐵輪來壓罪人，破碎其身；「磑ˊ」用小石頭來研磨；「耕」用犁耕你的舌頭，像在耕田一樣，在你的舌頭上耕來耕去，來破壞你的舌頭；「磨」用大石頭來研磨。這是我們在毀謗對方的時候，預先在心中出現的過失。
別明
如讒賊人，逼枉良善。二xí相排，故有押yā捺nà槌chuí按，蹙cù漉lù衡度諸事。
成觀法師《楞嚴經義貫》
二習相排，故有押捺nà槌按，蹙cù漉lù衡度諸事。
種子與現行「二習」交「相排」擠，由此命終，「故」其神識即感「有押、捺、捶、按、蹙」 壓其身「漉」干其血，拉長「衡度」其身等「諸」地獄「事」之業果成就。
「二習相排」：種現二習互相排擠。
「捺」：以手按也。
「蹙漉衡度」：「蹙」，迫，逼迫、蹙壓。「漉」，引水使涸，擠干，吸干。謂蹙壓罪人而擠干其血。「衡度」，謂丈量其身，而寸寸拉長之。
就像一個諂媚的盜賊，來逼迫冤屈良善之人，良善之人他沒有做這樣的錯事，你一口咬定他有做事，這叫「枉」。因為種現二種的互相排擠作用就有「押」，你未來就會招感莫名其妙就有東西押在你身上；或者「捺」，在你身上左右的揉捺；「槌」上下震動；「按」有一個東西一直押著不放；「蹙漉」我們的身體被綁在一個布袋裡面，然後上面有很多的大石頭押在上面，來壓榨你的血，叫「蹙漉」；「衡度」我們的身體被一個鐵鉤弔掛起來，然後量度他的身體，這都是在地獄裡面的刑具。
勸誡
是故十方一切如來，色目怨謗，同名讒虎。菩薩見枉，如遭霹靂。
佛陀看到怨謗，以怨恨的心來毀謗對方就像豺虎，用欺騙的言詞來傷害對方，就像猛虎傷人一樣。菩薩見到心中有這種想要去毀謗別人的心，就像霹靂，好端端的他也沒做什麼事，莫名其妙被閃電所打到一樣。因為你平常就是無端的加諸過失於人，所以結果就是被閃電霹靂所擊，因果就是這樣。這個「枉」往往出於惱害心、忌妒心才會有這個問題。
訟xí
「訟」意思就是說，你自己有了過失，結果你用言詞上的爭辯來覆藏你的過失，說我沒有做啊！用狡辯的方式來覆藏你的過失。
總標
十者訟 xí交諠xuān，發於藏覆，如是故有鑒見照燭。
成觀法師《楞嚴經義貫》
十者，訟習交諠xuān，發於藏覆，如是故有，鑒見照燭。如於日中，不能藏影。
「十者」，宿世諍「訟」之種「習」發起現行，種子與現行「交」相「諠」嘩，復「發於」隱「藏」已罪、「覆」蓋陰私，「如是故有」以鏡「鑒見」其宿業，以珠「照燭」其心曲，使不得隱藏。「如於日中」時，「不能藏影」。
「訟習交諠xuān」：「訟」，諍訟。「諠」同「喧」，吵鬧，喧嘩。謂諍訟之習其種子與現行交相喧嘩。
「藏覆」：指藏覆自己陰私之不善。
「鑒見照燭」：「鑒」，名詞，鏡也；或為動詞，以鏡照明。此謂以鏡照鑒其宿業，燭照其心之幽曲，使其隱藏無地。
十xí因這地方所說的因果是指的九情一想，或者純情無想來說。當然如果我們起心動念，也會有這種少分的過失，但是它整個圓滿的結果會出現地獄的果報，是約著九情一想跟純情無想來說。