楞嚴經要義106：你平常就經常的憶佛念佛，這樣不斷的想想想，久了就跟真理相應了
楞嚴經要義106：
凈界法師宣講
講義235面。己二、約情想別示
這地方佛陀講到六道善惡的因果，佛陀是講出二個觀念：一、從我們心性的本體上來說是清凈本然，周徧法界，說：「一切眾生，實本真凈。」我們在觀察我們心性的不變之體的時候，是無有少法可得，沒有所謂的內分外分這樣差別的對立，沒有這種事情。但是當我們在觀察我們心性隨緣作用的時候，當然講作用，那就是念頭開始動的時候，一動就分成內分、外分這二種差別。「內分」這個動，是由情愛來帶動的，隨順於我們情愛的力量所帶動，就產生水分出來，使令我們的生命慢慢的往下墜；第二種動，是根據我們經過聖賢的教育產生的理想，產生了氣勢，使令我們超升。
佛陀在講六道之前，先把超升跟墜落的主要因素區分出來。我們講到理想（渴想）會產生氣勢，這以下引證。以下佛陀舉出我們一般修道人的六念法門來作證明。
舉例驗證
是故眾生，心持禁戒，舉身輕清；心持咒印，顧盼雄毅；心欲生天，夢想飛舉；心存佛國，聖境冥現；事善知識，自輕身命。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「心持禁戒，舉身輕清」：「禁戒」，指三聚凈戒。「心持」，意為不但身持，連心也持。但不可謂只是「心持」而身口不持。「舉身」，全身。「輕清」，因為持戒清凈，離世間雜染，舍世間貪愛及身語之粗重，故全身輕清飄逸，離世間系（系縛）。
「心持咒印，顧盻雄毅」：「咒印」，即如來正傳之陀羅尼及其手印。「印」者，印可，印許，印證。即修真言行者，如法求得阿奢梨之親傳本尊之印言(手印及真言)，即是正式獲得本尊之許可而受持此法門，可得本尊之三密加持，所修易得成就，無有障難。「顧盼雄毅」：「雄毅」，沈雄弘毅。此謂，如法受持真言咒印者，由得本尊無上加持力故，顧盼之間，皆顯露出沈雄弘毅之氣概，於自於法，乃至於本尊，皆具無上之信心；乃至自信當得作佛，是故其心沈雄，其行弘毅，於一切邪魔外道，以及障難，以本尊加持力故，無有畏卻。
「心欲生天，夢想飛舉」：「天」，指欲界、色界、或無色界諸天。此謂，有人以厭患下界之苦障多故，一心想生於諸天，以此想故，於其夢寐之中，其超勝之氣便令他夢到飛舉之事。
「心存佛國，聖境冥現」：若心存佛國之想，念念不斷，凈念相續，即可令佛國的聖境冥現於彼人。「冥現」，有別於「顯現」。「顯現」即他人亦可見。「冥現」則只有行者自己能見，他人不得見。
「事善知識」：即是念僧。「事」，指依教奉行，身體力行，故稱為事。此「事」不必指日常生活的「事奉」，或侍候，乃指法上而言：於法上隨順善知識教而修，即是「事善知識」。
「自輕身命」：以如法事善知識之一念，念念不斷，所聚集的超勝之氣，能令行人不辭勞倦，艱險困苦，乃至能輕身命，無怨無悔。
念施、念戒：是故眾生，心持禁戒，舉身輕清。我們經常抱著一種持戒的理想，我一定要把戒持好，有這樣理想抱負的人，很自然就少欲知足，從少欲知足當中，就能夠產生內心的輕安而隨順於禪定。這地方的心持禁戒，要按古德的解釋，是包括了布施在裡面，我們願意施捨，也會讓自己身心感到輕安，這就是念施跟念戒。他為什麼有輕安呢？他有一種氣勢讓他身體往上輕飄，一種持戒的氣勢，布施的氣勢產生。
念法：心持咒印，顧盼雄毅；這一個人他經常喜歡持『大悲咒、楞嚴咒心、或往生咒』。咒是如來的心印，所以他持咒以後，就感覺到他的心跟佛的心在一起，他產生一種強大的氣勢，就「顧盼雄毅」，充滿了雄心壯志，縱然遇到天魔外道的干擾也無所畏懼。因為他的心跟咒一接觸的時候，他就產生一種氣勢，這種氣勢使令他顧盼雄毅。
念天：心欲生天，夢想飛舉；這個人他的心中厭惡下界的麤苦障，欣求上界的凈妙理，他經常想到他自己要生天，有這樣的美好理想抱負，他就能夠在夢中，乃於在寂靜當中，想象到自己的身心世界是往上飛舉的。當然往上飛舉這是好事情，表示他這個人有清凈的勝氣，殊勝的氣勢在他內心當中生起，他還沒有生天哦，但是只要他有這樣的理想，他的身心世界當下就變化了。這個地方還沒有講到他真正生天，這只是引證。
念佛：心存佛國，聖境冥現；他經常憶佛念佛，憶念阿彌陀佛的功德，憶念凈土的殊勝，在夢中跟禪定中，他就能夠看到佛菩薩的莊嚴，凈土的莊嚴在心胸顯現出來。
念僧：事善知識，自輕身命。他為跟善知識求法，而願意侍奉善知識，他就能夠像善財童子一樣，「百城煙水，不辭辛勞」，為了求般若的法門，能夠放棄自己色身種種的受用。
我們在六念：念戒、念施、念法、念天、念佛、念僧的過程當中，我們就會產生一種殊勝的氣勢，會讓自己感到輕飄，這都是一個功德相。
結示立名
阿難！諸想雖別，輕舉是同，飛動不沉，自然超越，此名外分。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「諸想雖別，輕舉是同」：這種種想念雖不一樣，但皆屬於白業，所以其輕舉之性皆一樣。
「飛動不沈，自然超越」：若飛動，則不致下沉(以飛動者則體性輕故)，因此自然能超越重濁之境界，例如下界及三惡道。
【詮論】
本節所說外分之「心持禁戒」等，即是修習六念：「心持禁戒」，即是念戒；「心持咒印」，即念咒或念法；「心欲生天」即是念天；「心存佛國」即是念佛；「事善知識」即是念僧；「自輕身命」即是念舍。又，「念」即是「想」；以此六念(或六想)屬白業，故令行人身生殊勝之氣，令之命終後上舉。
想象的所緣境不同，有的想象持戒，有的想象法門，有的想象僧寶，想象的所緣境不同，但是依止想象所產生的輕舉是相同的。身心既然是屬於飛動的，自然就不下沉，臨終自然就超越而往生到善趣，這個就是「外分」。
這地方蕅益大師的批註講出二個總結，值得我們注意：
蕅益大師說：眾生全體在迷，所以以愛染為內分，以渴想為外分。我們眾生一念迷惑以後，當然活在自我，自我當中其實不管情愛，不管想象，其實這個地方我們從《唯識》來看，都是想心所在作祟。你研究《唯識學》你會發覺，在整個唯識所有心所當中，最有強大力量就是「想心所」，就是五徧行：觸、作意、受、想、思中的那個「想」。
我們為什麼產生貪愛？因為你對這東西產生美好的想象。所以它這個地方整個關鍵點就在「想」。所以我們可以這樣想：「一切業障海，皆由妄想生。」我們的墮落是一種錯誤想象的誤導，但是我們的超升，「諸佛正徧知海」，也是從眾生心想生。我們為什麼能夠念佛、念法、念僧，也是要靠經典的學習而想象。
海公他在錄音帶他常說：一個人為什麼證得空性呢？他就是不斷的想，他想我的色是畢竟空，無我無我所，受想行識畢竟空，無我無我所。他說：你就這樣不斷的想想想，想久了，你就跟真理相應了。說：空性的真理是怎麼出現呢？你就是不斷的想，想出來的！說：他為什臨命終的時候，阿彌陀佛會現前呢？他平常就經常的憶佛、念佛。關鍵點在「想」，當然想有顛倒想，還有一個如理思惟的想，這地方不同。這是第一點值得我們注意的，同樣是想，一個是顛倒的，一個是智慧的。
第二點蕅益大師說：雖然眾生有內分外分的差別，但是當我們會歸到清凈的本體的時候，依舊是「狂花亂舞，空體依然。」其實這個都是我們內心當中，隨順染凈的因緣所顯現的一個假相而已，從清凈的本體來說，它依舊是清凈的。我們眼睛有毛病看到華，有的看到美好的華，有的看到醜陋的華，在空中飛來飛去，虛空還是這樣。就表示說，生命是可以改造的，因為它的清凈本性永遠沒有變，它只是一個隨緣的因緣顯現的雜染相，隨順清凈相，但是那個清凈的本質是沒有改變。這就是為什麼我們臨命終的時候，能夠依止正念真如，依止憶佛、念佛，馬上能夠跟阿彌陀佛感應道交。假設這些的煩惱相罪業都是真實的，那我們怎麼帶業往生呢？不可能帶業往生，那就要消業才能夠往生。所以念頭的轉變在於這一句話：「狂花亂舞，空體依然。」是這個意思。
所以我們在觀察身心世界的時候，你看蕅益大師的開示，他經常就是即空、即假、即中。他講即假的時候，他要提醒你是即空；他講即空的時候，他會提醒你即假；自性空而因緣有，因緣有自性空；清凈本然而循業發現，循業發現又清凈本然。你要隨時保持中道的平衡，是這個意思。
己三、明純雜升沉
前面是簡單的說明，以下就講得比較詳細，純一的想跟情，或者是有參雜的想跟情，所產生的六道的超升跟六道下沉的差別。 分二：
庚一、正明升沉。
庚二、結答同別。
庚一、正明升沉
依止情想純雜所產生的升沉。
臨終相現
阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。
成觀法師《楞嚴經義貫》
阿難！一切世間，生死相續，生從順習，死從變流，臨命終時，未舍暖觸，一生善惡，俱時頓現，死逆生順，二習相交。
「阿難，一切世間」 眾生之「生死相續」之相為：當其「生」時，則「從順」其「習」氣以行事；當其「死」時，則「從」其業力之「變」遷「流」轉而受種種同類或異類之身；凡人「臨命終時」，六識已不現行，而八識尚未離體，故尚「未舍暖觸」，當此壽命凈盡未盡之際，此人「一生」所造「善惡」之業，「俱時頓現」，以「死」系「逆」其所欲，而「生」 乃「順」其所求，逆死及順生「二習」於此時「相交」併發，故有種種相現。
「生從順習」：「順習」，隨順習氣。謂當其在生之時，則隨順其習氣以行事。
「死從變流」：「變流」，變遷流轉。謂當其死時，即隨其業而流轉變遷，受同道或他類之報身。
「未舍暖觸」：「暖觸」，即是暖。生命現象有三要素：識、暖、壽。若三者皆離體而去，才是正式命終(有別於世間人之以呼吸或心跳之有無，而定生死)。臨命終時，壽命將盡未盡之際，此時雖六識已不行(不再運作)，而八識卻尚未離體，這時便是所謂「彌留」之際。
「一生善惡俱時頓現」：此時，不可思議地，一生中所造之善惡之業，都會一時於臨終者目前顯現。
「死逆生順，二習相交」：謂當此之時乃「現陰」將謝，而「中陰」未生，臨終者正處於生死交關、畏死求生之際。然則，死為逆其所欲，故說是「死逆」；生則順其所願，故說是「生順」。「二習」，逆死及順生二種無明習氣。「二習相交」，謂逆死及順生二種習氣相交而併發，因而令上文所說之一生所作善惡業，皆隨其情想之輕重而頓現。
【詮論】
《華嚴經》云：「譬如有人，將欲命終，見隨其業所受報相。行惡業者，即現地獄、餓鬼、畜生，所有一切眾苦境界。作善業者，即現諸天宮殿，天眾彩女，種種衣服，具足莊嚴，悉皆妙好。身雖未死，而由業力，見如是事。」故知地獄或天堂，本無定處，亦不須待命終之後才見，但隨眾生所造妄業，而於自心緣熟即現。
在一切的世間，這個地方的「世間」，是偏指有情的正報世間。在整個生死輾轉相續當中，我們的生命是相續的，你看死了以後又出生，出生了又死，它是相續的。在生跟死生命的交換當中，我們有一個心態：「生從順習，死從變流」，我們眾生是貪生怕死的，這一句話是這個意思。我們在受生的時候是順從習氣，順從我們的習氣去受生，但是死的時候，就會產生身心的變化，我們是順從習氣而生，然後因為業力的變化而死亡。所以在臨命終的時候，將死但是還沒有死，為什麼這麼說呢？
因為他「未舍暖觸」。在臨命終的時候，在『瑜伽師地論』上說，臨命終的時候，首先前六識都不活動，最後進入夢覺，但是他第八識還會在，還在一段時間。所以第八識還在的時候，他就溫度還在，他的壽命也在，這時候他一生所造的善惡業同時顯現出來，就像看電影一樣，他一生當中他沒有學佛之前，依止情想造的殺盜淫妄那種煩惱水、業力的水、果報水顯現出來；但是他學佛以後他在佛堂拜佛、修懺、憶佛、念佛這種功德法也顯現出來。這時候真妄交攻，「死逆生順，二習相交」，「死」是違背我們的心情的，「生」是順從我們心情的。這個時候眾生他有二種心情，一求生，二怕死，這二個心情在我們心中同時顯現出來。在善惡顯現的時候，他的心情是這樣子的，是「死逆生順，二習相交」。
這地方是講到臨命終當時業力的顯現，跟一般人內心狀態。
依想超升
純 想
純想即飛，必生天上。若飛心中，兼福兼慧及與凈願，自然心開，見十方佛，一切凈土，隨願往生。
「純想」就是他心中有一個很明確的理想。這個地方的理想看經文的意思，不是出世追求聖道或往生的理想，應該不是這個，指的是他心中修學上品十善業的理想，他對這個理想非常的堅定。所以臨命終的時候，因為有這樣子的理想的堅持，使令他的身心世界是飛舉的，而生天，「純想」。這個人煩惱淡薄，但理想卻非常的堅定。
在整個純想當中又有另外一個情況，「若飛心中」，假設在他純想飛舉的心中，他又有持戒修福，而且他又有出世的智慧，出世無漏空假中的智慧，而且他有清凈的願力，這個願力包括菩薩的四弘誓願，也包括了往生凈土的願力，福報、智慧跟願力這三個加持，臨命終的時候就心地開通。
古德說：一般人的神識是暗鈍的，一個沒有理想抱負的人，到臨終的時候，你看他的眼神是獃滯暗鈍的；修行人的眼神他是明亮，因為他內心當中有理想，所以臨終的時候他是心地開通。這時候他就會自己見到十方諸佛，乃至於種種凈土的莊嚴，而隨順心中的願力往生十方凈土。這地方把生天當中，又另外標出了他有福德力、智慧力跟誓願力這三種的差別，而產生了往生。這是在六道輪迴的凡夫當中，最好的一個相貌，表現最好的「純想」，這個人沒什麼貪愛的，完全是活在心中的理想。
雜想
情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。
成觀法師《楞嚴經義貫》
情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。其中若有善願善心護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。情少想多，輕舉非遠，即為飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎，游於四天，所去無礙。
其他眾生若「情少想多」，雖能「輕舉」亦「非」能至於「遠」處，此類眾生「即」成「為飛仙」(由於九想一情)、或「大力鬼王」(由於八想二情)、或「飛行夜叉」(由於七想三情)、或「地行羅剎」(由於六想四情)；此等眾生皆能「游於四天」，下，其「所去」來「無」有障「礙」。
於此四類眾生之中，「其中若有」曾發「善願」或存「善心」，願「護持我」佛「法，或」於戒壇「護」持如來「禁戒」，或於平日「隨」侍擁護「持戒人；或護」 持「神咒」，而「隨」侍「持咒者；或」 於禪堂中「護」修「禪定，保」 護「綏」靖道場，令禪者於所得「法」而得「忍」可、安住。「是等」眾生即得「親住如來座下」，而為如來之內護。
「保綏法忍」：「保」，保護。「綏」，綏靖。「法忍」，於所得法達於忍可、安住。謂保護綏靖禪者之周圍，令其於所證得之法得以忍安、安住。
中等的：他一生對男女財富多少有一點貪愛，但是他理想抱負這種正念的力量是超過貪愛的力量，想象的力量多，情愛的力量少。這個人從本經來說，當然他身體裡面有水，但是也有氣勢，但是氣勢強，所以他能夠高飛，但是不能夠飛得很遠。
這以下提出四種差別：
即為飛仙；這是指的九想一情，百分之九十的想，百分之十的情，這種人是具足五種神通，在天上做種種飛行的天人。
大力鬼王；指的八想二情，比方山神種種的土地尊神，某某大帝，某某國王等等的，這種大力鬼王。
飛行夜叉；七想三情，前面是指鬼王，這是指他的將帥，八部的鬼帥，他能夠飛行。
地行羅剎；六想四情，一般的曠野鬼神，但是他也沒有太多障礙，就算不是多財鬼應該也是少財鬼，還不是屬於餓鬼，因為他想的成分還是多，六想四情。
這以下四種最多的範圍，能夠遊行在四天王天來去自如，無有障礙，因為他生前雖然有一點貪愛，但是他的理想，希聖希賢的那種抱負還是多的。
另外一種在情少想多的過程當中，它又把它分出一種。佛陀在講經的時候，前面的純想也是一樣，他先講非佛弟子，再講佛弟子。前面是講非佛弟子，變成飛仙、大力鬼王、飛行夜叉、地行羅剎。這個是世間的善人，這以下講佛弟子。
其中若有善願善心護持我法，或護禁戒，隨持戒人，或護神咒，隨持咒者，或護禪定，保綏法忍，是等親住如來座下。
假設他有一般的善心，除了希聖希賢的理想抱負，更重要他有一種善願，護持三寶的願力。護持三寶當中，他以下提出了有四種的情況：
護持我法，護持如來的正法。這種護法尊神，講大乘經典的時候，護法神會來護法。或護禁戒，隨持戒人，護戒的善神。在戒壇當中有很多的護戒善神，或者他是保護戒法，或者保護持戒之人。或護神咒，隨持咒者，保護神咒，乃至於保護持咒之人。或護禪定，保綏法忍，有的護法神是專門護持哪一個人修禪定他就保護他，使令他遠離魔障，保綏(安定)，使令能夠身心安定，而成就無生法忍。有這種親近護持三寶願力的尊神，他就會在如來的座下而成為三寶護法尊神。
它這個地方，我們一般講鬼道，其實它是把鬼道分成二類，一種是鬼，一個是神；有福德的是神，沒有福德叫做鬼。
在神當中，本經又分成二類：一、具足善心而不具足善願，他有善心，但是沒有護持三寶的願，這一類大概就是到了飛仙、鬼王、夜叉、羅剎去，福報力很大，但是跟三寶都沒有什麼因緣，只有善心的。二、他有善心又有善願，就會親近三寶，來護持三寶。
情想均等
情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。
成觀法師《楞嚴經義貫》
情想均等，不飛不墜，生於人間，想明斯聰，情幽斯鈍。
若諸眾生其「情」與「想均等」(具五分情五分想)，故雖「不」能「飛」升，亦「不」致「墜」落至三途，因而多「生於人間」。由於其具有五分「想」，以想之體性為「明」達，「斯」有一半「聰」利之性；復由於其具五分「情」，而情之體性乃能「幽」閉心智，「斯」成一半暗「鈍」之相。
「想明斯聰」：「斯」，於是。由於人道眾生具有五分想、五分情，以此五分之想體多系明達，因此人道眾生多有聰利者，如能覺觀知識，推度事理，在這方面人道眾生勝於三惡趣眾生。
「情幽斯鈍」：「情幽」，情之體性為幽閉。以人道眾生具五分情，故亦由於此五分情之幽閉本心，而成闇鈍，因此令其不能有神通智覺，亦不能飛舉。
他內心當中對於五欲的情愛，跟對整個聖賢之道的理想抱負是均等的，一半一半的，這種人他也不會飛舉，也不會墜落，而生在人世間。做為一個人有二種差別：第一種人是想明斯聰，這個人他平常歡喜用覺照的智慧來推度事理的聰明人，這種人就屬於聰明人，凡事用智慧來推度的。第二種人是情幽斯鈍，他遇到事情是習慣用感情來判斷，跟著感覺走，做什麼事情也沒什麼章法，沒什麼考慮的，這種人一般都是暗鈍愚痴之人。這是講到情想均等，他是做為一個人，到這個地方還沒有墮落，都還不錯！以下看墮落的情況，墮落的情況又分二種，一個是雜情，一個是純情。
依情墜落
雜 情
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
此墜畜生。情愛多，而勝想少者，是不均等。情多一分為六情，想少一分為四想，流入橫生。然橫生復有二類：若身之重者，則為毛群走獸，地行之類；若身之輕者，則為羽族，飛禽空行之類。
成觀法師《楞嚴經義貫》
情多想少，流入橫生，重為毛群，輕為羽族。
若「情」愛「多」而勝且「想少」者(六情四想之眾生)，則「流入橫生」(旁生、畜生)道中，其中情又較「重」者則生「為毛群」(地行走獸)，其情稍「輕」者則生「為」空行飛禽之「羽族」。
情多想少，流入橫生；「流入橫生」古德說是六情四想，「橫生」就是畜生道。這個人的情感已經多於理智。在畜生道又分二種，一毛群，二羽族。在畜生道中情愛比較重的就在地上爬，像牛、馬…種種的走獸；假設他過去當中，他的情愛比較輕薄，就是飛行的鳥類。這地方有所不同，情感重是在地上走，情感輕薄的在天上飛。
七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒，水能害己，無食無飲，經百千劫。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。
此為餓鬼。七情三想，則沉於水輪之下，生於火輪之際，受猛火之氣分，結氣成形。身為餓鬼常被焚燒者：因受氣猛火之故。水能害己者：因見水變火之故，水反能加害於己也。此乃業力使然，隨識遷變，如天人見水是玻璃；魚龍見水是窟宅；人見水是水；餓鬼見水是火。由是無飲無食，經百千劫，常受飢虛之苦。
成觀法師《楞嚴經義貫》
七情三想，沉下水輪，生於火際，受氣猛火，身為餓鬼，常被焚燒。水能害己，無食無飲，經百千劫。
若「七情三想」之眾生，則「沉下水輪」(在水輪之下)，而「生於火」輪之「際」(接近地獄)，「受氣猛火」以成身，故「身為餓鬼，常被焚燒」；然因業力故，「水」反而「能害己」，而不得受水之利，見水成火，故「無食無飲，經百千劫」，常在飢餓中。
「沉下水輪，生於火際」：水輪再向下即是火輪。「火際」，即火輪之際，為餓鬼所居之處。
「受氣猛火」：即受猛火之氣以成身。
「水能害己」：由業力故，其所見之水皆現為火，故不能飲，反能傷其身，因此說「水能害已」。
如果他是七情三想，他就沉在水輪之下，而生於火輪之上，他剛好受生在水火二界交接的處所，他經常受到猛火氣分的燃燒，就變成餓鬼。餓鬼的特色是什麼呢？常被焚燒。「常被焚燒」古德批註有二層意思：
第一、常被內火所燒，餓鬼眾生他內心經常有一種饑渴之火逼迫，他永遠也喝不飽、也吃不足，有饑渴火的逼迫，內火。
第二、他有外火，外受猛火的燒燃。什麼叫外火呢？水能害己。餓鬼道他去喝水的時候，他過去慳貪的業力，就把水變成猛火，把自己給燒了，但是他被燒了以後，他下次看到水，他還是過去喝水，又被燒，經常被外火所燒。他一生當中的總結是：無食無飲，經百千劫，沒有食物，沒有飲食，活在內外火燃燒當中，經過百千刧的時間，這是七情三想所引生的。
九情一想，下洞火輪，身入風火二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
此為地獄。九情一想者：略輕取重，因重知輕故，文中少八情二想。想少於前，益不能飛，情多於前，愈沉於下。前在火際，今又透過火際，下洞火輪，以洞即透過義。身入風火，二交過地者：身即墜獄之身，入此風輪、火輪，二交過之地。此地有間無間，俱在其中，如八情二想，罪之輕者，生於有間；九情一想，罪之重者，生於無間；此二種地獄。然斯無間，但對在獄受苦言之，非對下之阿鼻地獄也。以既惟九情，罪惡未至極重；猶有一想，善根未至盡斷故。
成觀法師《楞嚴經義貫》
九情一想，下洞火輪，身入風火，二交過地，輕生有間，重生無間，二種地獄。
「九情一想」 之眾生，則向「下洞」穿透過「火輪，身入」 於「風」輪與「火」輪，「二」輪「交過」之境「地」。其情較「輕」者(八情二想之眾生)則「生」於「有間」地獄中，而其情較「重」者(九情一想之眾生)則「生」於「無間」地獄中。此為 「二種地獄」眾生之別。
「下洞火輪」：「洞」，洞穿。謂以業重，向下乃至洞穿透過火輪。
「身入風火二交過地」：「風火」，即風輪與火輪。「二交」：風火二輪交過之地。
「輕生有間」：「輕」者，蓋指八情二想之眾生。「有間」，指有間地獄。謂其輕者即生有間地獄。
「重生無間」：「重」者，指九情一想之眾生。「無間」，指無間地獄。此謂，情重之九情一想眾生，即生於無間地獄。
無間地獄依《成寶論》所明，有五種無間：
一、 趣果無間：一捨身又立即生於彼地獄。
二、 受苦無間：受苦無有間斷。
三、 經時無間：受生彼處決定為一大劫。
四、 命無間：於彼地獄中受苦，雖亦經歷萬死萬生，然於其生死中間，其命無有短暫斷絕之時。
五、 形無間：此地獄眾生之身形，縱廣八萬由旬，一人或多人皆遍滿地獄。
地獄：這個人他一生當中，百分之九十都是根據感情在做事情，偶爾有一分是跟著理想抱負，臨終的時候就下洞火輪；「洞」沉淪，沉淪到火輪之下，而到火風二地交接的地獄，風輪跟火輪的交接處所。比較輕的八情二想，他就在有間地獄，重的就在無間地獄。有間無間當然有幾種差別，比方說他受苦差別，無間地獄你一進去以後，你的痛苦是沒有停止的，有間地獄他的痛苦是有停止的。第二、生命也有差別，有間地獄的生命是有期限，無間地獄的生命是沒有期限，死了以後，業風一吹，又活過來，一天當中萬死萬生，生命受苦無間，乃至於時間也有種種的差別。
純 情
純情即沉入阿鼻獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺恭敬，五逆十重，更生十方阿鼻地獄。
成觀法師《楞嚴經義貫》
純情即沉入阿鼻地獄。若沉心中，有謗大乘，毀佛禁戒，誑妄說法，虛貪信施，濫膺yīng恭敬，五逆十重，更生十方，阿鼻地獄。
至若「純情」(十分情而無想之眾生)「即沈」而墮「入阿鼻地獄。若」 於其「沉」墮之「心中」，尚含「有」毀「謗大乘」，或「毀佛禁戒」 (如寶蓮香比丘尼)，或「誑妄說法」，(如善星比丘輩，妄言一切法空，無因無果)，或並無實際之修行「虛」偽「貪」取「信施」之資財，或無實證得而「濫膺yīng」四眾之「恭敬」，乃至「五逆十重」 無業不造，犯如是重罪之眾生，則本獄不足以償其罪，是故其將「更」轉「生十方」世界之「阿鼻地獄」，以受果報。
「濫膺yīng恭敬」：「膺yīng」，受，承受。此謂無實證得，而大妄語，僭聖位，妄得四眾之恭敬。
「五逆十重」：「五逆」，為五逆罪：「逆」者，逆於人倫、天倫、或僧倫，以下犯上之行，謂之「逆」。
五逆罪為：一、殺父，二、殺母，三、殺阿羅漢，四噁心出佛身血，五、破和合僧。
「十重」，即十重戒，一作波羅夷，有顯密二種十波羅夷，今但說明顯教之十波羅夷；一般而言，此指《梵網經》菩薩戒的十重戒：一、殺戒；二、盜戒；三、淫戒、四、妄語戒；五、酤酒戒；六、說四眾過戒；七、自贊毀他戒；八慳惜加毀戒，；九、嗔心不受悔戒；十、謗三寶戒。
這個人一輩子從來就沒有所謂的希聖希賢的這種理想，完全是一種情感的作用，這個人就直接墮入阿鼻地獄，也不用經過中陰生直接墮入。古德批註說：這個地方的阿鼻地獄比前面的無間地獄更厲害，那無間的力量更大，受苦無間、壽命無間、時間無間等等，更厲害。在無間當中，前面是一般人，這以下有更厲害，就是跟三寶有關係的。
假設在整個純情的下沉心中，有毀謗大乘，說大乘佛法非佛說，或者毀佛境界，比方說，寶蓮香比丘尼破戒、破見；或者狂妄說法，比方說前面那個善星比丘，說一切法空而撥無因果；或者虛貪信施，假借種種的因緣來貪求信施的財物；或者濫膺恭敬，自己沒有德行就假裝有德行，來追求別人的恭敬，乃至於造作五逆十惡的重罪，這種人他就不只一個阿鼻地獄，更生十方阿鼻地獄。因為一個阿鼻地獄它是一個世界的成住壞空，一個大劫，一個大劫有四個中劫，成住壞空四個中劫；一個大劫阿鼻地獄結束以後，他的罪業還沒有結束，他又換到另外一個阿鼻地獄去，他的時間是無間，時間特別長。
這地方就是他對於整個三寶有毀謗、傷害的過失。這一段是把整個情想升沉的差別做一個大方向的說明。蕅益大師說：眾生法界造業也是不可思議，因為眾生法界造一念心性的時候，也是即空、即假、即中，也是不可思議。在這不可思議當中，蕅益大師就講出一個譬喻說：為什麼不可思議呢？說：我們這一念心性清凈的本體就像黃金一樣，而隨緣的相狀你可以把黃金做成佛像，讓人家恭敬禮拜；把黃金做成兵器去殺人。兵器跟佛像就是它隨緣的作用，黃金就是它的不變之體。當然兵器你也可以重新把它燒一燒又可以做成佛像，關鍵在哪裡呢？蕅益大師說：就在迷悟的差別。眾生隨順迷惑的因緣，跟隨順於覺悟的因緣而產生差別。
這個「想」，第一個是以迷惑來引導的，一個是由覺悟來引導的。
「想」我們再說明一下：我們一路看來，你要超生比較高的境界，想是不夠，他要達到純想的時候，還加一個「思」。五徧行裡面，觸、作意、受、想、思。我們常說思想、思想，其實這個觀念不對，是「想思」，「思」是決定性的造作。比方有些人說，我內心存有善念就好，我幹嘛受戒呢？不一樣。你沒有受戒，你對於持戒這件事是存在這個「想」，我很想要做善事，但是你受完戒以後，到「思」的時候，是我一定要造善業。
諸位知道「想跟思」有什麼差別？一種是一種增上意樂。你看為什麼我們〔凈土宗〕一定要發願，我為什麼要發願呢？我覺得凈土很好就好。不可以！因為你很想要往生，這叫做想；我一定要往生，這叫思。這地方有所不同。這地方就是說，你內心的堅定的力量，這是成敗的關鍵，那種「堅持」。我們修行人你最關鍵就是…每一個人都會修行，但是那個力道有所不同。你看懺公師父對善法的堅持，我們比起來就差一截的，當然這就是善根的問題。
那麼這「思」是怎麼來的？
為什麼他能夠堅持，而我們就沒辦法堅持呢？智慧淺深有差別，就在那個勝解，對功德法的勝解。我自己參加佛七，我有這種感覺，你看我們同樣是依止佛號來抗拒煩惱，一念敵萬念，不能念要他念，不能專要他專，每一個打佛七的人都是妄想紛飛才來打佛七，沒有一個人是寂靜來打佛七，都是在這個地方打滾了很久沒辦法了，到佛堂去，把佛號提起來。有些人一下子就上路了，有些人他念了七天還是老樣子，佛號總是建立不起來。關鍵在哪裡？就是你沒有堅持佛號嘛！你堅持佛號妄想就消失。那個堅持的力量來自哪裡呢？
來自於對生命的勝解，來自於對凈土功德的勝解，那種堅定的理解。我們在學習經論的時候，有一個好處就是說：欸！我們看那麼多經典幹什麼呢？看那麼多經典你平常不覺得有什麼好處，你讀聖賢書你也不覺得有什麼好處，但是你一旦修行的時候，你真妄交攻的時候，你會對正法多那一分的堅持。那一分堅持就是養兵千日，平常的聞思來的。所以我們對於這個想，你不能停留在想，要到思，增上意樂。
庚二、結答同別
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
此結答前問。謂此諸地獄，為有定處，為復自然，彼彼發業，各各私受？今答云：一切眾生，循其自己所造惡業，雖則自業所感，還自來受；猶儒書所云：天作業猶可違，自作業不可活也。而眾所感，同分獄中，兼有本元，一定處所，此結答別業同報，不可謂於我無分。如地獄既爾，諸趣皆然。初略示情想為升墜根由竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
循造惡業，雖則自招，眾同分中，兼有元地。
一切眾生皆「循」其自己所「造」之「惡業」，而自受所得之惡報，其報「雖則」系各「自」別業之所「招」感，然而「眾同分」所感之同分獄「中」，則「兼有」各自本「元」別業所成一定之「地」。(地獄報如是，其他諸趣亦然。)
「自招」：各自別業之所招感。
「眾同分」：眾同所感之同分地獄等。
「兼有元地」：「元地」：本元一定之地。「地」者，處所。此謂兼有本元一定之地。意謂，若是別業所感，則其地獄即各各不同，其處所也不一。但眾生惡業所感之地獄，主要雖由於自己的惡業所感，而眾生各自不同的別業中，亦有其共同或雷同的成分，而形成惡業之「眾同分」，因此其所感之地獄報亦有「眾同分」之成分，而成為大家共同所感成的地獄；若是大家共同所感，則其處所也非各各不同，而是有一定的處所了。地獄道如是，其他道亦然：眾生雖各依其別業自受果報，然其別業之雷同部分，便促成大家共有的眾同分。
先做一個簡單的回答，它分二段：
別業：眾生各別造業個別受報。從別業的角度，一切眾生，他循其所造的惡業的輕重不同，各自去招感自身不同的痛苦的果報。
共業：從共業的角度，在眾生的共業當中，也的確有一個地獄的處所存在。蕅益大師說：你要講「萬法唯心」的時候，把一切法匯歸到一念清凈的隨緣不變體的時候，那就是所謂的「故知道地獄非本來有」；你依體起用講「唯心萬法」的時候，那就是大眾共同造業共同受報。就是說，也的確有一個地獄，但是進到地獄的人，各自受個自報，共業中有別業。
戊二、別示七趣
這地方講到七趣的差別因果 分七：
己一、示地獄趣。
己二、示餓鬼趣。
己三、示畜生趣。
己四、示人趣。
己五、示仙趣，
己六、示天趣。
己七、示修羅趣。
己一、示地獄趣 分三：
庚一、總標。
庚二、別釋。
庚三、總結。
庚一、總標
阿難！此等皆是彼諸眾生自業所感，造十習因，受六交報。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
阿難！此等皆是，彼諸眾生，自業所感，造十習因，受六交報。
上科略示情想，為升墜根由，此科詳示升墜，有因果差別。故呼阿難，而告之曰：此等因情想所感升墜之報，皆是彼諸眾生，自業之所感招，設無自業，雖本有地獄，誰能驅之入哉？此屬躡前，下乃標后，造十習之業因，受六交之果報。此雖因果各言，義實互具，以有因必有果，而果不離因也。初躡前標后竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
阿難！此等皆是，彼諸眾生，自業所感，造十習因，受六交報。
「阿難，此等」 升墜之報「皆是彼諸眾生自業」 之「所」招「感」而致；以「造十習」之「因」，而「受六交」之果「報」。
「自業所感」：自己所造的業，所感的果報。假使沒有自業，則雖本有地獄，誰能迫他進去？因此，眾同分所成之地獄雖定有，但你若毫無與諸惡人「同分」之惡業，地獄之報便與你「無分」；所以地獄報之招感主要還是在於自業。
這地方的「此等」看前後文的經文來看，古德批註的說法是說：特別指的是地獄的果報，叫「此等」，持等地獄的果報，包括有間地獄、無間地獄。這地獄是怎麼來的呢？眾生在因地當中，依止自己的身口業所招感的。他怎麼造業，怎麼招感呢？
在因地「造十習因」。本經把眾生的煩惱習氣列十種，《唯識》是分成六根本煩惱，二十隨煩惱。蕅益大師說：其實它這十種煩惱，就是把《唯識學》六根本、二十隨煩惱全部把它合起來，有十種根本煩惱。
「受六交報」，「六」指的是六根。它的意思就是說，眾生是怎麼造業呢？依止六根造業，煩惱去推動六根。他造業的時候，它一定會有一根為主，其它的根當輔助，受果報的時候也是這樣，它有一根來受痛苦特別重，其它根兼代的受報。因為你因地的時候，有一個根特彆強，其它當助伴，受果報也是這樣，會有其中一根特別重，其餘的受報。這以下等於會把我們眾生是根據什麼煩惱來造業，會有各種果報出現，等一下就要詳細的說明。
蕅益大師說：簡單的講，都是自作自受。我們自己捏造一個煩惱出來，然後去造業，自己把地獄的果報顯現出來，自己去造作，自己去變現，自己去感受，是這個意思。你說為什麼學佛要你自己去學呢？你說：我受戒，為什麼我自己要去發心？明明是緣境發心，你一定要自己發起來。因為沒有人可以幫你改變，你自己要誓斷一切惡，你自己要誓修一切善，你自己要誓度一切眾生，是你自己要做的。所以你看你造業，也是發自於你內心，學佛也是要發自你內心，關鍵就是你要加強你的覺悟，你才能夠發自內心想要改變你自己。