楞嚴經要義105：你做人的時候貪愛的水太多，會下墜到畜生道、餓鬼道、地獄道
楞嚴經要義105：
凈界法師宣講
《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》要義。監院法師慈悲，諸位法師，諸位同學，阿彌陀佛！ 講義233面
戊二、陳疑
我們從前面的學習我們可以知道，當我們在修學《首楞嚴王三昧》的時候，要注意二個重點：一、你內心安住的問題，我們講「云何應住」。菩薩道的發心，我們不能夠住在外在的因緣，因為你外境是變化的，外境是用來歷練的，但是不安住。所以整個菩提心你的所緣境不能緣事相而發心，而要依你的真如理性而發起菩提心。就好像我們今天跟敵人作戰，你雙腳的腳跟一定要先站穩，你腳跟沒有站穩你什麼事都不能做，自己就先跌倒。本經很重要就是依止不生滅心，發自內心的那種上求佛道，下化眾生。這是第一個以理性而住，以真如為住。
二、調伏的問題。當我們發心以後，我們開始歷緣對境來調伏內心的煩惱，這時候所依止的智慧就是空假中三觀的智慧，使令我們能夠不偏空不著有而順入中道。在整個歷練的過程中，其實它是要有一個所緣境的，發心是從內心發心，但是在歷事練心的時候，它是要二個所緣境的。這二個所緣境，第一個菩薩所緣的是「佛法界」，依止覺悟的心所顯現的清凈的功德莊嚴。這一部分本經講的不多，上一科我們講到修學位次，菩薩的干慧地，乃至十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。本經有略略的帶過，當然整個內涵沒有像《法華經、華嚴經》講佛法界那麼的殊勝，那麼的詳細。這是菩薩第一個所緣境，就是「佛法界」。
第二個是「眾生法界」，眾生依止迷惑顛倒的心，所捏造出來的惑業苦，這一部分本經講非常的清楚。佛陀很有耐性的、很詳細的把眾生依止無量的煩惱，造差別無量的業力，所顯現的整個六道輪迴的果報，從這一科開始就詳細的分別了。這當中我們從蕅益大師的開示，本科就是所謂的「借破戒二法為問端而廣示七趣的差別」這科的安立，阿難尊者的請問，佛陀的回答。蕅益大師認為有二層意思，這大家再進入經文之前要先了解。
當我們在面對眾生法界的惑業苦的時候，第一層意思，佛陀是要我們怖畏當來的果報，對果報先產生怖畏，特別是對三惡道的苦，本經講得非常的詳細。我們看到當來的果報我們現在就產生一種怖畏的心情，這第一點。第二、對惡因產生厭離，我們對果報產生怖畏，我們對煩惱的活動就會想要對治它、厭離它，我們就不喜歡煩惱。而這樣出離的念頭正是一個修行的動力，我們因為怖畏果報，所以我們才會厭離我們當下的煩惱，厭離當下的煩惱，我們才會用空假中三觀的智慧去對治。所以說，本科主要的宗趣有二個：
第一、讓我們怖畏當來的惡果，第二、讓我們厭離當下的惡因。蕅益大師是把它分為這二個重點。
戊二、陳疑
這一段是當機者阿難尊者正式提出他心中的疑惑 分三：
己一、總疑真不容妄。
己二、別疑地獄同別。
己三、結請決定開示。
己一、總疑真不容妄（總相疑惑）
他的總相疑惑是什麼？「真」，我們現前一念真如之心，既然它的體性是清凈本然周徧法界的，它怎麼會有三界的雜染因果出現呢？這是阿難尊者第一個疑惑，既然是清凈本然周徧法界，那麼這種眾生的惑業苦，這種雜染的因果，又是怎麼出現的呢？
心體本真
世尊！若此妙明真凈妙心，本來徧圓，如是乃至大地草木，蝡rú動含靈，本元真如，即是如來成佛真體。
成觀法師《楞嚴經義貫》
世尊！若此妙明，真凈妙心，本來遍圓，如是乃至，大地草木，蠕動含靈，本元真如，即是如來，成佛真體。
佛體真實！云何復有：地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？
「世尊，若此妙明、真凈」 微「妙」之如來藏「心，本來」周「遍圓」滿，「如是乃至大地草木」，一切「蠕動含靈」眾生，其「本元」皆是「真如」，亦「即是」十方一切「如來」所賴以「成佛」之「真體」。
既然眾生本具之真如即是「佛體」此體自是完全「真實」無妄；如是真如全體皆真，「云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天」、神、鬼、仙「等道」出現？
「本元真如」：其體之本元皆具真如。
「即是如來成佛真體」：承上而言：一切眾生共具的本元真如本性，即是十方一切如來賴以成佛之真體；換言之，十方如來若無此生佛共具之真體，即不得成佛。
「人、天等道」：「等道」即含鬼道、神道及仙道，以此諸道介於人天之間。
「此道為複本來自有」：「此道」，此等諸道。此句謂：這些六道等，是真如之體中本來就有的呢？(亦即是問：是否「真中含妄」？)
「為是眾生妄習生起」：這是從眾生的虛妄業習力中生起的？(亦即：還是「從真起妄」？)
世尊！既然這個妙，「妙」，體性不變，名之為妙；「明」，指的它作用隨緣；「真」，是從來無妄，從來就沒有所謂的顛倒虛妄的東西叫「真」；「凈」，從來無染。這一念心性是妙明真凈，而且本來是周徧圓滿的，沒有任何欠缺的，這是約著佛性來說。前面這一段是講性德，這以下講經過修練以後性德的圓滿。性德跟修德結合起來的一個圓滿的佛德。也就是說，當我們經過修行以後，成就佛道以後，所謂的「一轉一切轉」，這時候包括整個大地草木，外在的器世間，乃至於整個有情世間，一切的蝡rú動含靈。這些有情無情，當一個成佛的佛陀來看，都是真如佛性全體的顯現，因為它的本質就是佛陀的清凈本體所顯現出來的。我們常說：「有情無情，同圓種智」。當一個人成佛以後，他看到有情的蝡rú動含靈，無情的大地草木，通通都是萬德莊嚴的境界。也就是說，不管是從佛性的因地來說，是「妙明真凈」，從佛的果地來說，也都是「萬德莊嚴」。因果都是清凈的，而這過程怎麼就會有六道產生呢？
何有諸趣
佛體真實，云何復有地獄、餓鬼、畜生、修羅、人、天等道？世尊！此道為複本來自有？為是眾生妄習生起？
「佛體真實」這句話是順著前面的文來說。佛陀因地的佛性是真實清凈的，佛果上的莊嚴也都是莊嚴圓滿的。但是為什麼佛性到成佛的過程當中，就有這麼多的地獄、餓鬼、畜生，乃至於人天六道輪迴的雜染因果呢？這些雜染因果是怎麼來的呢？阿難尊者他提出二個假設，說這個是在我們佛性當中本來就有的？還是眾生一念的妄動，一種虛妄習氣的熏習而生起的？提出二個問題。當然阿難尊者這個時候，他內心不知道哪一個是正確的，請佛陀來抉擇回答。
這個地方，我們看圓瑛老法師批註，他也提出一個很好的問題，他說：前面事實上滿慈子也提出類似的問題：「清凈本然，云何忽生山河大地，諸有為相？」前面的滿慈子提出這個問題，跟阿難尊者這二個問題是相同還是不同？圓瑛老和尚他回答說：前面的問題是比較微細，以根本無明來說。因為他整個問題在於「性覺必明，妄為明覺」。他所問的是：既然心性是全體不變，怎麼會有這種有為的像狀產生？這地方問的是根本的一念妄動，所以才有所謂的世界、眾生、業果三種相續；這地方所問的偏重在第八識三細的煩惱，就是那個微細的煩惱。
這地方阿難尊者所問的，是一個枝末的煩惱，比較粗。就是從我們的第八識再繼續的動下去，產生的第六意識的情想分別。後面講到一種是愛情的力量，一種是理想的力量，我們內心有二種力量，一種是情愛的力量，一種是理想的力量，隨著這二種力量在那地方互相的衝擊。所以這個地方阿難尊者所問的，是偏重在第六意識的枝末煩惱，就是情想的差別，這地方大家要清楚有所不同。
己二、別疑地獄同別
前面是攏總的對六道輪迴因果的產生，產生懷疑，這地方是各別的在六道中提出了對地獄。說地獄的同跟別。什麼叫同呢？大家共同來承受地獄的果報。換句話說，這個「同」指的是說地獄是有共同的處所，有一個地方叫做地獄，我們大家一起來受這個果報，叫做「同」。「別」就是各別各別的受報。也就是說事實上，沒有一個地方叫地獄，你造了業你自己發現你的地獄，他發現他的地獄，其實地獄是沒有固定處所的。提出同跟別的問題。
貪淫墮者
世尊！如寶蓮香比丘尼，持菩薩戒，私行淫慾，妄言行淫非殺非偷，無有業報。發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。
這是講到佛在世的時候的一個佛弟子，她現身墮地獄的一個實際的例子來說明。世尊！比方說，你老人家有一個弟子叫寶蓮香比丘尼，這個比丘尼它已經發心受了菩薩戒，但受了菩薩戒以後，卻私下去行男女淫慾之事，破了菩薩戒的戒體。這地方指的是寶蓮香比丘尼她做了破戒的事情，這第一點。其次，更糟糕的是第二點，她破見。她破了淫戒以後，她私底下公開的宣說，行淫慾是非殺非偷，她也沒有去傷害眾生，也沒有去盜取他人的財物，換句話說，行淫慾並沒有去惱害他人啊！沒有讓眾生痛苦啊！所以她認為這就不是一個惡因，不是一個罪業之因，既然沒有惡因，當然未來也不會有所謂痛苦的果報，這個就是破見。這是她因地的破戒跟破見二種情況，在她生命當中同時出現。
發是語已，先於女根生大猛火，後於節節猛火燒然，墮無間獄。
（結果）寶蓮香比丘尼她破戒破見以後，她的第一個果報就是花報先現前，在她現世當中，她的女根就生起了猛火。因為男女的淫慾本來是屬於火，她的因地是在火當中造業…我們後面會講到，你因地是煩惱火就會招感業力火，最後就是果報火。因地因為淫慾的火去造業，果報當中就招感了果報火在女根先出現，然後再慢慢的，在身體當中一節一節的出現，就把整個身體燒死。這是她今生的花報，來生的正式果報就直接墮到無間地獄(阿鼻地獄)。這個是在我們的經論當中，很少見的花報果報同時現前，這種情況不多的。因為她本身破戒，已經損傷自己的法身慧命，更重要是她破見，這是比較嚴重。因為她破見以後，她無慚無愧，她不會想懺悔，而且她又誤導眾生，說：行淫慾非殺非偷無有業報。對眾生產生誤導的作用。這是講到依止貪慾，所造的因果的情況。
怒痴墮者
琉璃大王、善星比丘，琉璃為誅瞿qú曇族姓，善星妄說一切法空，生身陷入阿鼻地獄。
前面寶蓮香比丘尼，她在造業的時候依止貪愛的煩惱，琉璃王是依止瞋心。琉璃王他殺害瞿qú曇種姓，這是有過去的一段因緣。那時候波斯匿王想要去娶釋迦族的公主來做夫人，但釋迦族認為他自己的種姓是很高貴，他不想答應這件事。但是波斯匿王的軍事非常強大，他們根本惹不起波斯匿王，那怎麼辦呢？他就想出一個方法，就把公主的婢女把她打扮成公主嫁給波斯匿王。這件事情的欺騙，埋下了釋迦族被滅掉的一個禍根。這時候波斯匿王也不知道公主長得怎麼樣，他就接受了，後來生下一個琉璃王，太子就是琉璃王。那時候琉璃王也不知道有這麼一段因緣。
有一天，琉璃王年輕的時候，就隨著他的母親回到他的外公外婆家，回到釋迦族，因為家族那時候剛好辦一個慶祝的法會。回到釋迦族以後，當然人家都看不起這流琉璃王，說你這個是婢女所生的，大家私底下議論紛紛沒有當場道破，所以琉璃王覺得很奇怪，但是他也不知道為什麼？後來釋迦族剛好做了一個很大的講堂，準備請佛陀來開示。講堂當然裝飾得金碧輝煌，中間又擺了一個法座。這時候琉璃王看到這個法座，他就好奇，自己坐在法座上。當然，這件事情就激怒了釋迦族的長老，當眾就訶責琉璃王太子，說：你是卑賤的種姓，你哪有資格坐中間的位子！這件事情對琉璃王的刺激就很大，在他的年輕的心靈當中受到傷害。受到傷害以後，他就跟他的侍從說：有一天我做國王以後，一定要報這個仇！後來琉璃王太子他的父親波斯匿王往生以後，他做國王以後，他就帶著軍隊將釋迦族全部滅掉。
當時的記載，佛陀曾經勸過三次，琉璃王都沒有改變，乃至於目犍連尊者用缽救起了五百個釋迦族的年輕人到忉利天去，最後也變成血水，因為它業報成熟。琉璃王造了這麼大的罪業以後，佛陀就預言說：琉璃大王七天以後，現生被大火所燒，直接墮落阿鼻地獄。也是花報跟果報一起承受。這時候琉璃王就很害怕，他就造了一個船跑到大海去。但是業報不可思議，到大海去也是一樣，到了第七天的時候，海裡面就生起業風，從海裡面產生大火，把他給燒死。琉璃王也是在燒死以後，也是現生墮入阿鼻地獄，這是依止瞋心造業。
第三個例子是善星比丘，善星比丘他是在今生成就四禪，成就四禪以後，因為他親近惡友，造成很多過失，就退失了四禪。他退失禪定以後，他就生起邪見，他說：這世間上沒有所謂因果的事情，沒有世間的因果，也沒有出世的因果，你看我得到禪定以後還不是失掉了？造善絕對不會招感安樂的果報，造惡也不會招感痛苦的果報。他就撥無因果，妄說一切法空，他也現身墮入地獄。善星比丘所依止的煩惱是愚痴。
阿難尊者把當時所發生的三件事情提出來，他提出這三個事情以後，他提出的疑問是說…
雙問同別
此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業各各私受？
成觀法師《楞嚴經義貫》
此諸地獄，為有定處？為復自然，彼彼發業，各各私受？惟垂大慈，開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。
世尊，「此諸」人受生之「地獄，為有」 一「定」之「處」所(彼地獄為共業所成、本已有之、同一地點、且處所一定)？「為復」法爾「自然」隨其「彼彼」各人所「發」之「業，各各私受」 (彼地獄乃別業所成，隨業而現，並非原來即有，亦非有定處之常設機構)？「惟」願如來「垂」示「大慈，開發」 我等有如「童蒙」無知之心，「令諸一切持戒眾生」 得「聞」此「決定」之「義」理，「歡喜頂戴」佛戒，敬「謹潔」身「無」所違「犯」。
「此諸地獄為有定處」：這些人所受生的地獄，是本來早已有之，而且是同一個，且有一定的處所嗎？「定處」，指已有、同一、且一定的處所(亦即「常設機構」)。也就是問說：地獄究竟是否本來就有、共業所成、常設、確定不變的呢？
「為復自然彼彼發業各各私受」：「自然」，法爾如是，如是因如是果。「彼彼」，個別。「私受」，別受。此謂：或者這些人受報的地獄，並非共報，因此隨各人之業而有差別，故不是一定，只是法爾如是，隨業受報，所以雖然同是受「墮無間地獄」之報，但並非在同一個地獄，而且其地獄也沒有一定，皆是依各人隨業所生。簡言之，此地獄是個人「別業所成」，非「共業所感」。
【詮論】
此處問墮地獄事，而舉三人以為代表：一、寶蓮香比丘尼，為犯淫而墮；二、琉璃王為因怒犯殺而墮；三、善星比丘由愚痴妄言而墮。總此三種人，為由犯淫、怒、痴而墮地獄。
阿難舉此三人的事證之目的，是為了表示墮地獄之事，實在是實有，並非虛妄，用以遣除撥無因果的人以為地獄只是「比喻」、或「象徵」，並非實有。阿難雖信地獄是實有，並非虛妄，但不知其處所何在，及其根本成因為何，故有此問。
這三個人都墮落到地獄去了，一個依止貪慾、一個瞋恚、一個愚痴。那麼到底地獄是有固定的處所？也就是說，各別造業但大家一起來共同承受？還是順其自然的軌則，是各各去造業，而且各各別受，是沒有固定的處所？從後面的回答是這個意思，地獄的確是有固定的處所，但在固定的處所當中，共業中有別業，每一個人又各自去發現他個人痛苦的相貌。比方說，我們住在佛學院，佛學院也的確有他的處所，有所謂大家的共業，但在共業當中，有各各發業各各自受。這地方是你必須把前面的跟後面的結合起來就對了。
蕅益大師說：這一科的重點，佛陀要破除二種邪見：
第一、妄言心凈則國土凈，所以他認為地獄沒有一定的處所，這樣是違背了唯心萬法的道理。就是說，這件事情是有點執理廢事。破除的第一個邪見就是，有些人一天到晚觀照現前一念心性，既然現前一念心性是清凈本然，周徧法界，那只是個人循業發現而已。理觀過強以後，就忽略了事相的差別，執著地獄沒有一定的處所。這一點是佛陀要破的第一個邪見--「執理廢事」。
第二、有些人看到的確地獄有固地的處所，就執著地獄就是真實有的，是真實有的不能改變的，你懺悔都沒有用的。這種情況是違背了萬法唯心之理，有點「執事昧理」。前面認為地獄沒有一定的處所，就忽略了因果絲毫不爽的道理；假設你執著地獄有固定的處所，是真實有，又違背了法性本來空寂的道理。所以這個地方佛陀的回答，是雙破執著有跟執著空，而發明中道即空、即假、即中的道理。前面一段是阿難尊者提出二個疑情。
己三、結請決定開示
請佛陀做出明確的開示。決定，明確的意思。阿難尊者他提出二個疑情以後，他就把這個做總結，說為什麼要提出這個疑惑。
惟垂大慈開發童蒙，令諸一切持戒眾生，聞決定義，歡喜頂戴，謹潔無犯。」
惟願佛陀依止大悲心，來開發我們眾生心中的迷濛（迷惑），使令一切的末法眾生，末法眾生在持戒的過程當中，他能夠產生一個決定義；「決定義」就是說，當佛陀這樣講以後，眾生很明確的知道因果跟空性，所謂的自性空跟因緣有這二個道理，是絕對沒有差錯的。佛陀講完以後眾生就沒有任何疑惑了，就是「決定」。大家能夠很頂戴歡喜的去受持佛陀的禁戒，而無所毀壞。蕅益大師在這一段的總結他就說：觀此經文，有扶律談常之意。
我們前面經過一大段在講修行位次的時候，其實修行位次在正念真如的過程當中，他觀的時候是觀空性。因為你破煩惱障，你當然是觀空性，覓心了不可得，所以他從空觀裡面一直觀進去，把煩惱的力量慢慢慢慢的消滅掉。因為煩惱是根據「我愛執」，我們執著我們生滅的因緣當中有一個自我，所以空觀把煩惱消滅以後，他才能夠轉凡成聖。但是在修空觀的過程當中，可能會忽略了因果的道理，所以佛陀必須把戒律的這一部分把它也扶持起來，就是「扶律談常」，一方面暢談清凈的佛性，一方面強調持戒斷惡修善的重要，這一段有這一層意思。
丙二、示答
前面都是阿難尊者提出疑情，這以下如來就很清楚的顯示來回答這個問題。分二：
丁一、讚許。
丁二、正說。
丁一、讚許
如來對阿難尊者的請法，一方面對阿難尊者讚歎，一方面允許來宣說
佛告阿難：「快哉此問！令諸眾生不入邪見。汝今諦聽，當為汝說。
首先佛陀先讚歎阿難：快哉此問！「快」，暢快心意。《快哉此問》簡單的說是：阿難尊者你問得好啊！你這個問題問得正是時候。因為前面佛陀一再強調理觀的重要，可能會忽略事相的斷惡修善。所以這時候阿難尊者提出這個問題也是正是時宜，問得好！因為你這樣一問，才使令末法眾生不入二種的邪見，一方面不會執理廢事，一方面不會執事昧理，破除二種邪見。第二、允許。你應該好好的諦聽，我會為你詳細的說明，眾生法界整個惑業苦的生起的因緣。
我們可以這樣子講，諸位我們看前面的「明正助行所成伏斷圓三德位」。前面那一段佛陀雖然講正行跟助行，其實佛陀在整個十住、十行、十迴向的過程當中是偏重空觀的，他就是一直在破我法二執，我空觀破我執，法空觀破法執，讓心胸慢慢的擴大，內心的功德慢慢的顯現、慢慢的顯現、慢慢的圓滿。所以前面是理觀破煩惱障，這一科以後就修假觀了，破業障。
前面我們可以說是修空觀，偏重在轉煩惱障成般若德，這以下這一科是修假觀，轉業障成解脫德。前面的對治在煩惱，這一科對治在業力，對治罪業。
丁二、正說
正式說明三界染凈因果差別的道理。分三：
戊一、總明二分。
戊二、別示七趣。
戊三、結示勸修。
戊一、總明二分
剛開始講到三界的因果，佛陀先把眾生的內心世界，分成二分。我們一般人這二分都具足，看這個意思，大部分的人都是具足內分跟外分，一個是充滿理想抱負，一個充滿種種的情愛跟貪慾，這二種分都是具足的。分三：
己一、約迷真雙標。
己二、約情想別示。
己三、明純雜升沉。
己一、約迷真雙標
眾生因為迷失了清凈的本性，而生起一念的妄想，這時才標舉出，在虛妄的妄想中產生內分跟外分。
阿難！一切眾生，實本真凈，因彼妄見，有妄習生，因此分開內分外分。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
按此經原系中印度，那爛陀寺大道場，經於《灌頂部》，錄出別行，故名《灌頂章句》。此依總彰別，意顯此經，所有章句，皆屬《灌頂部》出故。
成觀法師《楞嚴經義貫》
阿難！一切眾生，實本真凈，因彼妄見，有妄習生，因此分開，內分外分。
「阿難，一切眾生」 所具之藏體本心「實」是「本」來「真凈」；然「因彼」一念妄動，致成「妄見」，復由無明妄見的種子不斷起現行，熏習本識，故「有妄」業「習生」起；由此無明種習為因，「因此分開」身分內之與「內分」身分外之「外分」(對於內分即深生耽著，對於外分即冀求超勝、控有)。
「一切眾生實本真凈」：「一切眾生」，指眾生之本體、本心，亦即如來藏心。「實本真凈」，眾生之本心，本自清凈。
「因彼妄見」：「彼」其。由於他的一念妄動，而成妄見。「妄見」，妄有能見所見；如所見之空中華等。
「有妄習生」：「習」業習。由於無明妄見的種子，不斷地起現行，熏習本識，故有虛妄的業習產生。
「內分外分」：「內分」，身分之內。「外分」，身分之外。換言之，即將一切強分為「我」及「非我」(內在及外在)。以此分別，故對「內分」(我)深生耽著；對「外分」(非我，或我所)則冀求擁有或超勝。
我們眾生清凈的本體，它的確是清凈本然，周徧法界，沒有三界虛妄的相狀執，本來是沒有的。這一點蕅益大師會不斷的強調，本來沒有這種染凈因果的、本來沒有。本來沒有怎麼就有呢？因彼妄見，有妄習生。
所以我們在觀察一念心性，我們要掌握二個重點：第一不變性跟隨緣性。你觀不變的時候是本來都沒有，如果我們的惑業苦是本來就有，那就糟糕了，那我們就不能改變了。所以「一切眾生，實本真凈」，是發明清凈的隨緣不變之體，體是沒有，但是它有它隨緣的作用，這種隨緣的作用會隨順我們眾生一念妄動的因緣，就產生能見所見的無明煩惱的顯現。
所以這「因彼妄見」就是產生第八識三細的煩惱，這是比較微細的。「有妄習生」，由根本的煩惱再繼續的…一念不覺生三細，境界為緣長六粗，外境的刺激就產生種種第六意識的愛取煩惱的種子跟現行的生起，有妄習生。這是第六意識所產生的枝末的煩惱，前面是第八識的根本煩惱，這二個都是在發明心性雖然全體不變，但是它會隨染凈的因緣而顯現差別的因果。
這個地方是隨著顛倒的因緣，產生了顛倒的因果。因為一念顛倒以後，就產生了內分跟外分，「內分」就是我們眾生心中的情愛，「外分」就是我們眾生種種的理想，這二種。
內分外分都是約著一念的妄動才有的，本來是沒有所謂內分外分的差別。
己二、約情想別示
前面只是把內分外分的名稱標出來，這以下就把內分的情愛跟外分的理想，它的相貌各別的標示出來。
墜落之本 眾生依止內分而產生墜落的相貌：
貪愛為本
阿難！內分即是眾生分內，因諸愛染，發起妄情，情積不休，能生愛水。
成觀法師《楞嚴經義貫》
「因諸愛染，發起妄情」：「愛染」，六欲之愛染，以其愛能染心，故稱愛染。「妄情」，虛妄的七情(七情為：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲)。以情因想有，而想陰實無自體，乃六識之用，故知七情本自虛妄。
「情積不休」：妄情積久不能自己。
「能生愛水」：能發生愛之水，此愛水更從而潤滋其妄情，令情更增深。
什麼叫內分？為什麼叫「內」呢？眾生的分內的事情。這句話的意思，諸多古德的開示說法都是一樣，眾生以造作惡業當作本分事。說：我們內心當中也的確有很多的善根，有很多煩惱。但是為什麼就把煩惱當作分內的事情呢？你造作煩惱不必別人教你，一個人你把他放在深山地帶，沒有受過教育，他很自然會造作很多的很自然的煩惱，這不必教的。
但是外分就不同，你要經過教育才有的，正常人是不能生起外分。內分就是說，我們對於各種東西的貪愛是不必別人教的，做這件事情是眾生本份的事情，因為生生世世都做這件事情。什麼叫內分呢？
因諸愛染，發起妄情。眾生內心發動愛染，愛本身就是染著，貪愛以後，當然我們有二種情況：第一個是對治，用持戒或者修止觀來對治，它就慢慢消滅；假設你沒有對治，就會慢慢進入「發起妄情」。前面只是貪愛，這個地方就是有取，執著而不相舍離。我們在講十二因緣的時候有提到，「愛」的話就是你很喜歡，但是你不一定想要得到，可有可無，就是看著它很不錯、很喜歡。到「取」的時候，你就想追求了，你一定要得到，煩惱就更熾盛。其實愛染跟妄情都是貪愛，只是一個是輕微的貪愛，一個是比較嚴重的貪愛。貪愛以後當然就造業，「情積不休」，相續的去造作這方面的業力，最後的結果產生貪愛的禍水，就是果報出現了，惑業苦。這地方是先把眾生的分內的相貌，這種情愛的相貌，引生的惑業苦的道理講出來。這以下就引出四證，證明前面的道理是對的。
舉例驗證
是故眾生，心憶珍羞，口中水出；心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；心著行淫，男女二根自然流液。
貪愛怎麼就能夠產生水呢？六道眾生，你可以實際去印證，譬如我們心中去憶念美味的食物，當然這也是一種貪愛，他所緣境是飲食。飲食並沒有現前，但是我們用貪愛的心去憶念美味的食物的時候，口中就自然生起口水，這是第一種水，口水。心憶前人，或憐或恨，目中淚盈；我們去憶念過去往生的人，一方面憐愛他過去對我們種種的好處，或者悔恨他怎麼這麼早就往生，為什麼不多住一段時間呢？這種憐恨之心，我們很自然的就在眼中流出眼淚來。水是怎麼來的呢？也是一種愛憐之心產生的。貪求財寶，心發愛涎，舉體光潤；當我們內心把自己所得到的財寶，把它拿出來看一看，看到自己有這麼多的珍寶，產生貪愛的液體，這時候你的身體就會產生光澤，像精神特別好一樣。這個也是一種水的潤澤。心著行淫，男女二根自然流液。當我們想著男女淫慾之事，男女二根，不管男眾女眾都是一樣，都會流出情愛之水。這個地方就引證，因為你有煩惱水，就產生業力的水，最後產生果報出來，是這個意思。這個「水」到底是怎麼樣的情況？說：貪愛產生水，這個水會有什麼樣的結果呢？
結示立名
阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。
阿難！諸愛雖然六根各別，流結是同者：流是流通，口中水出，目中淚盈，男女二根，自然流液，此皆水之流通於外也。結是蘊結，舉體光潤，此則水之蘊結於內也。若流若結，總是潤濕為性，故曰是同。因潤濕，則不能上升；不升，勢必從墜，此乃自然之理，故名內分。初內分屬情故墜竟。
成觀法師《楞嚴經義貫》
阿難！諸愛雖別，流結是同，潤濕不升，自然從墜，此名內分。
阿難，」此等「諸愛雖別」，然其足以促成體液之「流」泄與心中之郁「結」之形成則「是同」一原理。以愛水為「潤濕」之性且往下流而「不」上「升」，故愛水多之眾生(愛重之眾生)「自然從」其愛水之性而往下「墜」落。「此名」為「內分」。
「諸愛雖別，流結是同」：「流結」，流與結。「流」指體液之流泄。「結」，心中之蘊結。以心中若有愛生，其心必若有蘊結，不能解除。此謂人心之中的各種愛欲雖然種類有別，如對人或對事物，但其愛水之流與心中蘊結則是同一原理的。
「潤濕不升，自然從墜」：水之性為潤濕，且水性為往低處流，故愛水多者，命終之後自然往下一道流去，而不能往上升，故稱「不升」。既不能往上升，自然就往下掉，故稱「自然從墜」。「從」，隨，隨著愛水下流之勢而往下墜落。墜落指墮於三途。上升，指生天等。
能貪的心是一個，但是它所貪的境不同，貪愛飲食、財物乃至於男女等等，它產生的結使的煩惱是一樣的。產生水有什麼樣的問題呢？因為水性是潤濕而不升。你看我們看到水，水有一個特性，水往低處流。你看我們要把低處的水要拉到高處，那一定要馬達衝上去，它不會自己跑上去；但是你要讓水從高的地方流到下面，你就不用麻煩，它自然的就往下流。水它有一種天生的本性，就是往低處下墜，這個就是「分內」。我們之所以人道做好好的，為什麼會下墜到畜生道、餓鬼道、地獄道呢？就是你做人的時候貪愛的水太多。
它的意思就是說，理想會產生一種氣，蒸氣是上升的；貪愛會產生水，會下降。《楞嚴經》的意思就是說，臨命終的時候你到底是往下降還是往上升，看你的氣比較多？還是水比較多？它是這個意思。你看我們氣體是往上升，水是往下降。這地方是講到眾生的本分事，本分就說是你不用去教育他，他自然就會去做的，第二個是「分外」，這就要教育了，要讀聖賢書，因為你本來是不會做這種事情，要經過後天的教育。
超升之本
渴想為本
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。
圓瑛法師《楞嚴經講義》
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。
初標分外境，即是眾生身分之外，勝妙境界。因諸渴仰，顯外分心，不安本類，志求出離；以乍聞勝境，心生渴想仰慕。渴仰即想也，渴仰之極，發明種種清虛想念。想念積習而不休止，想極神飛，能生殊勝之氣，脫離形累，必成超舉（超越、上升）之因。
成觀法師《楞嚴經義貫》
阿難！外分即是眾生分外，因諸渴仰，發明虛想，想積不休，能生勝氣。
「阿難」，所謂「外分即是眾生」 對自己身「分」之「外」之勝妙境界，「因諸渴」望「仰」慕之意，而「發明」種種沖「虛」清明之「想」念，若此「想」念「積」習「不休」止，即「能生」出殊「勝」之「氣」(氣即風大，有浮載上升之力)。
「眾生分外」：指眾生對自身的身分之外的勝妙境界。
「因諸渴仰，發明虛想」：「發」，即發起。「明」，即顯現。「虛」，即清虛、空靈、飄逸之想，猶如虛空，無有拘系，故言「虛」。此謂，由於自心的渴仰之意，而發明種種清虛的想念。
「想積不休，能生勝氣」：「氣」，即是風大之一，是色法，「想」是心法，心法積聚不散、不止，即引攝色法之風大成一股氣。這是由「心法」引動「色法」，也就是「心生故種種法生」之原理。此句謂，這種清虛之想若繼續不斷地積集不止，便會產生一種殊勝之氣。
什麼是外分呢？眾生分外的事情，要經過聖賢的教育才有的。什麼叫外分呢？因諸渴仰。經過聖賢之道的教育以後，對聖賢的功德殊勝的境界；比方說我們念佛的人，對於佛的功德，對凈土依正莊嚴的殊勝，產生種種的渴想、仰望，我們也想要得到，所以「發明虛想」，就產生很多很多的理想抱負出來。「想積不休」，想，再不斷的去造作、造作，就產生殊勝的氣勢出來。