金剛經:一生的修行,就是修好八顆心!

 

《金剛經》是影響非常大的一部佛教經典,是記錄釋迦牟尼佛和他的大弟子須菩提問答對話的一部經。

南懷瑾評價說:「《金剛經》最偉大之處,是超越了一切宗教性,但也包含了一切宗教性,是超越宗教的大智慧。」

我們研究學習《金剛經》時,不能將它局限於佛教的范圍。將《金剛經》的宗教形式放一邊,不論你信奉佛教與否,都可以從這部經典中汲取最有營養的人生智慧。縱覽《金剛經》,我們可以知道,人生只需守住八顆心,便可讓我們解脫煩惱、獲得幸福、提升生命的價值。

 

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一、平常心

原文:爾時,世尊食時,著衣持缽,入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已,還至本處。飯食訖,收衣缽,洗足已,敷座而坐。

譯文:到午時該吃飯了,世尊(釋迦牟尼佛祖)披上袈裟,手持缽盂,進入舍衛城中乞食。在城中按順序挨門挨戶化緣完畢,然後回到原來的地方吃飯,飯後,收好袈裟和缽盂,洗淨腳,整理好座位,便盤坐在座位上。

乍看上去,這段話描述的就是佛的一段日常生活,並無奇妙之處。可細想一下,像佛這樣具有大智慧、超凡脫俗、德高望眾的人,其平常生活與普通僧人並沒有兩樣,也要自己化緣,自己洗腳,吃完飯就打坐休息,一切都是那麼的平常。按說,佛陀身邊有這麼多的弟子,有這麼多的護法,如果佛陀稍稍擺個師父的架子,他身邊的弟子一定很樂意供養他。可是佛陀沒有這麼做,這是佛陀慈悲,讓眾生有機會種福田,並且以身作則,將真理介紹給世人。

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真正的真理就在最平凡之處,就在最平常的事物之上,平凡到極點,亦是偉大到極點。真正的聖人都是於平凡處見偉大,在平常中修行而體悟境界。正所謂「世間莫若修行好,天下無如吃飯難」。

那麼,如何從生活中去體會道呢?《金剛經》告訴我們,要擁有平常心,所謂穿衣吃飯即是道,平常心是道。真的平常心就是心止於至善,而不是忐忑不安,就是不計較輸贏,從容不迫,就是乾淨而溫和,寬容而鎮定。

 

一個人只要安住自己的心,不管他在做什麼,打坐也好,走路也好,吃飯也好,你都能感覺到他身上的那份寧靜、祥和與自在。

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二、安定心

原文:雲何應住,雲何降伏其心?

譯文:應當如何才能得到最高的智慧覺悟?如何降伏妄心?

《金剛經》提出降伏其心,就是要降伏我們內心中不安定的煩惱因素,也是整個佛法要解決的問題。

一個人若沒有安定的心,給他再多的名聲和財富他都不會滿足。比如社會上有很多人,經過努力買房買車,衣食無憂,生活寬裕,卻偏偏心不安著,非要跟那些坐擁豪宅豪車的人相比,覺得自己一無是處,終日鬱鬱寡歡。

 

我們之所以感到痛苦煩惱,是因為我們心中有太多的慾望。一旦慾望得不到滿足,便會感到煩惱,自卑,痛苦。既使慾望暫時實現了,又生怕會失去或者又有了更大的慾望。因此,我們的身心永遠在苦海中沉浮,永無出頭之日。

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我們為什麼不能擁有良好的心境呢?就是因為我們還有煩惱,所以才不能獲得自在。佛教認為,一念之間,人就會有八萬四千種煩惱。佛要大加修行,根本就是要「善護念」,也就是要讓這些煩惱「住」,要「降伏其心」。好好的掌控好自己的心念,千方百計把自己各種想入非非的想法停下,各種念頭止住了,由此產生的各種痛苦自然也就消失了。

 

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三、奉獻心

原文:菩薩於法,應無所住,行於佈施。

譯文:菩薩既然沒有我相、人相、眾生相、壽者相,於行住坐臥,起心動念時,應當無所住。比如行佈施的時候,應當無所住而行佈施。

提到佈施,應當是無私的不求回報的,佈施後就忘記這件事了。而且佈施的時候,是不會看物件的,只有這樣,才能修得功德圓滿。

一個人自呱呱落地,到小學、中學、大學,無時無刻不在接受別人的給予,究竟又有幾個人想到自己給予了別人多少呢?對於別人的給予,我們要抱著感恩的心去接受和回報他們,人有感恩的心會讓這個世界變得越來越美好,在這個世間,每個人都在為別人付出,同時每個人都在接受別人的付出,因此人與人之間應該相互感恩。

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有人說我自己還不夠用,或者說自己一無所有,沒有什麼好佈施的。其實一句溫暖的問候,一片誠摯的愛心,一個美麗的微笑,任何自己覺得可以利益他人的東西都可以用來佈施,勿以善小而不為,當佈施成為習慣,你會從別人的快樂中得到更大的快樂。真正的給予是不求回報的,這才是真正的佈施,真正的奉獻。

四、無相心

原文:凡所有相,皆是虛妄。若見諸相非相,即見如來。

 

譯文:世間所有成形成體的,都是以心執相、都是虛妄的,好比在夢中,你看見山河大地親朋好友,而實際上並沒有。如果見所有現象都是虛幻相,當知一切虛幻現象雖然有生滅變化,而實際上本來就沒有生滅,和不生不滅的如來沒有兩樣,那麼,你若知道見諸相是虛幻相,就見到了一切事物的本來面目,即如來法身。

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從大千世界到微塵,從國家到家庭,從感情世界到物質世界……無一例外,皆是因緣所生,並隨條件之變化而變化,沒有永恆不變的。人生就像一場電影,有跌宕起伏,有風平浪靜,有陽光燦爛,有暴風驟雨......而讓我們的心也生起了愛恨喜怒,隨境而生,隨境而滅。最後傻傻地發現,我們當了一輩子的演員,隨劇情而表演,從來沒有做過真正的我。

 

當你離開世界的那天,回頭再看自己的一生,你還會要自己的孩子一定得考得最好、學得最好;自己一定要幹得最好、業績要最棒;自己一定要住得比人高檔、穿得比人漂亮、吃得比人豐富、出行也比人奢侈;別人傷了你,一定要以牙還牙嗎?你追求一生、執著一生的東西,你卻什麼也帶不走。

今天愛你、疼你、恨你、傷你、怨你、折磨你的人和境,該來的讓它們來,該去的就讓它們去。不去執著,你才知道你還是你,你沒有被它們牽著走,這樣你才做回了一個真正的你。

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五、進取心

原文:如來常說汝等比丘,知我說法,如筏喻者。法尚應舍,何況非法?

譯文:如來常常說:你們比丘,既然知道我所說的佛法如同渡筏的比喻,渡過河就要舍筏,佛法也是如此。佛法尚且要捨棄,何況非法呢?

對佛法也不能執著,要像竹筏子一樣,過了河就捨棄掉,對佛法是這樣捨棄,世間知識、經驗更不用說了,這才是真正的萬法皆空。我們不要滿足於已有的知識和經驗,應該不斷開拓自己的視野,曾經有助於我們的舊的思想體系該拋棄的也要拋棄,才能不斷突破自我,得大自在。